2007年12月18日 (02:35)

悟り：We are One.

私は、Media Pointが一（いつ）であると、一昨日、認識して、非常に、心が楽になったのである。そう、深いやすらぎを得たのである。一種の悟りである。私は輪廻転生をほぼ信じるが、輪廻転生という観念でさえ、一という観念には、負けるのである。ビートルズとその個々のミュージシャンの高い精神性は、今更ながら、驚く。いったい、あれから、どれほど、我々は進んだというのだろう。退化しているだろう。
　６０年代から７０年代初期にかけて、確かに、精神文化が盛り上がり、ビートルズもその中にあり、また、それにフィードバックしただろう。
　この精神文化の活動が、７０年代後半から衰退した。おそらく、ここには、何かがある。精神文化活動を衰退させる動きがあったように思えるのである。ビートルズの例で言えば、キリスト教右派による妨害があった。ジョン・レノン殺害もなにか、あるように思う。
　よく陰謀論と言われるが、権力支配する筋から見て、権力文化を破壊するものに対しては、それを解体させる行為をするはずである。民衆は洗脳されやすいのである。自分の心で考えないからである。
　とまれ、一であること、これは、特異性と矛盾しないのである。普遍性は特異性であり、特異性は普遍性である。私たちが見る世界は、本当は一つなのである。オノヨーコが、We are One.とベッドインで言っていたのを思い出す。
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2007年08月30日 (19:56)

瞑想時間を生活に：肚で瞑想し、空となり、無（超越性）とつながる：西洋哲学の終焉と新東洋哲学の誕生

先に、ハイデガー哲学を論じて、西洋哲学・西洋文化が、超越論的構造に囚われていること、そして、東洋哲学・東洋文化が、超越性へと開かれていることを述べた。http://ameblo.jp/renshi/entry-10045219894.html
　思うに、現代日本は、アメリカ的近代物質・金融主義が支配的である。それは、基本的には、超越論的構造ないしは超越論的同一性構造に支配されているのである。自我同一性中心主義である。これが日本や世界を狂わせているのである。新自由主義は最たるものである。
　前世紀の第四・四半世紀に支配的であったポスト・モダン哲学であるが、それは、超越論的構造をもつ哲学であり、いわば、西洋形而上学を脱却できず、知的に混濁したまま、現実的な力とはなりえず、後退した。
　不連続的差異論そして真打ちであるプラトニック・シナジー理論が２１世紀初頭、日本で形成されたことの意味は大きい。これは、東洋思想・東洋文化の復興を意味すると考えられるのである。単なる伝統としてのそれではなく、西洋哲学・西洋文化を成果を批判的に継承した、新たな東洋思想・文化である。
　理論的には、既述済みであるので、ここでは、もっと平明に述べたい。即ち、端的に、瞑想を生活においてもつことである。肚を基盤として、瞑想することの必要である。座禅となると本格的になるが、私が言うのは、もっと簡単な、肚へと測深して、瞑想することである。
　これによって、実践的に、空様態となり、無へと接続するのである。つまり、PS理論でいうとMedia Pointに接続できるのである。これが、２１世紀世界文化の中心となるべき心身様相であると考える。
　ところで、いわゆる、ホーリズム（全体論）的な考えには反対である。全体論とは連続主義である。それは、正に、全体主義につながる。マインド・コントロール的な宗教に通じる。ホーリズムではなく、空無や虚空へと連絡することが必要である。それは、差異共振主義となる。
　西洋哲学は、分析的知性が発達しているので、細部への精緻さにこだわり、一般には、複雑なものになり過ぎていて、理解ができないものとなってしまった。
　私は経験的には、現代日本のある社会においては、差異共振性は実際に生きられていると思う。東洋文化の社会があると思う。思うに分析知性の傲りがあるのである。それは、無である超越性ないしは超越的差異の一種の経験性を無視しているのである。だから、晦渋な、ハイデガー哲学となったり、デリダ哲学となったりするのである。何といっても、超越論的構造主義の支配のもたらしたものである。
　PS理論は新東洋哲学・数理理論であり、超越性や超越的差異を説くのであるが、これは、実質的には、空や無の経験・体験への回帰を意味するのである。西田哲学のような晦渋さももう必要ではない。何故なら、超越論的構造による哲学が終焉したからである。超越性、超越的差異の新時代なのである。
　差異共振世界へと２１世紀世界は向かわなくてはならない。
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2007年07月22日 (11:05)

生成消滅のサイクルという法則と宗教：根源界と現象界の乖離と新たな関係

以前にも述べたが、ニュースを見ると、世界あちこちで、戦争があったり、いざこざ、争い、問題が蔓延している。人類の末期症状と言えるのではないだろうか。
　ここには、平和の知恵・意志・志向がないのであるが、問題は、利己主義に囚われていることがいちばんの問題である。利己主義からの脱却を説く叡知は多いが、それが機能しなくなっていると言えよう。結局、世俗問題、物質的同一性が大きな問題となり、それらからの脱却を説いていた宗教的叡知は無視されていると言えよう。
　端的に言えば、欲望の問題である。これに対して、これまでの知恵が役に立たなくなっていると言えよう。
　仏教にしろ、キリスト教にしろ、イスラム教にしろ、今ある形では有効ではないだろうし、逆に、利己主義に仕えていると言えよう。アンチになっているのである。
　プラトニック・シナジー理論（PS理論）から見ると、根源であるイデア界と同一性・欲望の現象界とが、一般においては、無関係になっているのである。というか、一般においては、根源であるイデア界が完全に喪失されているのである。
　ただ、同一性・欲望の物質・現象界と小さな良心があるだけの世界だろう。近代主義の帰結であり、ポスト・モダン化である。
　私が言いたいのは、正に、ヘラクレイトスの万物は流転するということである。生成流転である。あるいは、生成消滅である。これが、森羅万象に当てはまる大法則であると思うのである。
　だから、宗教は例外ではない。今日の宗教も消滅するし、それが正しいと思うのである。ただし、新たに生成ないし創造される叡知があると思うのである。
　モダンないしポスト・モダンは、人類史における特異な時代と考えられる。それは、根源との知的・意識的結びつきを人類が断った時代であるからである。物質的現象に同一性化した時代である。そう、根源界と現象界との乖離がこの時代の特徴である。この点に関する問題点は、不連続的差異論の時期に、解明したので、ここでは縷々述べないが、簡単に言えば、差異と同一性との不連続性が原則として確認されなければならないということである。
　ポスト・モダンは、両者の連続性に立脚していたために、モダン的同一性を脱却できなかったのである。というか、連続的差異の理論である（ポスト）構造主義に留まったのである。
　不連続的差異、さらには、超越的即非的差異（PS理論）へと飛翔することで、構造主義的閉塞から脱出できるのである。
　これを宗教に当てはめれば、「神」、「仏」と「自我」との連続性から、ないし、構造化された「神」や「仏」からの脱却が実現するのである。おそらく、脱宗教＝新叡知へのエクソダスと言えるだろう。
　宗教を否定するのではなくて、宗教をその連続性や構造性から解放して、純粋化するのである。そこでは、プラトンのイデア界と諸宗教の神仏の世界が一致するのである。また、科学の世界もそこに根源を見いだすことになるのである。芸術も当然である。
　それは、差異共振の世界である。根源的調和・平和・共存の世界である。これを取り戻さなくてはならないのである。これが見失われているために、世界は、戦争・争いこと・犯罪・事故に満ち満ちているのである。
　人類が根源界へと脱皮する時期になったと言えよう。一回転、一サイクルが過ぎたと思うのである。古いサイクルが終焉して、新しいサイクルが始まると思うのである。

p.s.　モダンの同一性主義とポスト・モダンの連続的差異主義（「ポスト構造主義」）の相違が明確ではないかもしれないので、簡単に説明したい。
　モダン、即ち、近代主義、近代合理主義は、物質的量的合理性＝同一性を基礎としている考え方である。それは、主体では、自我的同一性に基礎を置いている。
　それに対して、ポスト・モダンは、「差異」を提唱したのである。それは、モダンないし西洋文明の同一性主義の乗り越えを意図したものであった。しかし、理論的中心と考えられたドゥルーズにしろ、デリダにしろ、彼らの説く「差異」とは、連続的差異であったのである。ドゥルーズの場合は明瞭であるが、デリダの場合はわかりにくいので、少し説明しよう。
　デリダ哲学は、フッサール現象学批判から、始まったと言えよう。そこでは、フッサールの超越性が、同一性と混淆していることが提示されて、フッサール現象学を、言わば、脱構築しているのである。（脱構築とは、批判であり、批判対象の変容のことである。）
　つまり、フッサール現象学が、超越性と同一性との混淆態として説かれているのである。その結果、フッサール現象学の超越性が同一性のレベルに落ちているのである。また、デリダは、混淆態における超越性と同一性の差異を差延と呼んでいるのである。
　結局、本来、フッサール現象学の超越性が、ハイデガーにおいてそうであったように、無視されて、同一性のレベルに落とされて、別物にされているのである。
　同一性のレベルとは、端的に、現象界のレベルである。問題は微妙である。超越性は本来、同一性と混淆しない。しかし、デリダにより、両者の混淆が説かれているのである。混淆が生じるには、両者が同レベルになくてはならない。これを同一性のレベルと言ったのである。言い換えると、構造性のレベルである。
　構造性から同一性、とりわけ、連続的同一性が発生する。つまり、換言すると、《力》の問題である。同一性ないし連続的同一性は《力》の問題である。それは、他者を同一性化する力動をもっているからである。力学である。同一性力学である。
　この《力》は、構造性から発するのである。つまり、構造力学から発するのである。（一般に、構造は静的なものと考えられているが、そうではなくて、構造は、実軸のゼロ度の極性から生まれると考えられる。ゼロから正負の極性が生まれるのであり、このゼロ・ポイントに《力》があるのである。）だから、構造的同一性力学である。
　ということで、この視点からデリダの説く超越性と同一性の混淆態を考えると、フッサールの超越性が、構造性に還元されているのがわかるのである。つまり、フッサールの超越性は、ゼロ度の構造に転換されてしまっていて、誤読されているのである。
　結局、構造と同一性の混淆がデリダの説く脱構築主義、差延主義なのである。だから、これは、ドゥルーズの連続的差異の理論と同質なのである。なぜなら、構造ないしゼロ度の実軸は、連続的差異を発生させるからである。
　さて、最後に、構造性と同一性の連続性について説明すると、それは、上記からでも理解できるが、構造力学が同一性力学に連続しているということである。
　そして、両者を不連続化すると、構造力学は解体して、超越性へと還元されるのである。フッサール現象学の超越性と言ってもいいかもしれない。しかし、PS理論では、さらに、これを即非的差異というイデアとして考えているのである。
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2007年05月27日 (22:03)

現代のドイツの思潮を知る貴重な内容で、検討資料としたいと思いますので、全文引用させていただきます

現代のドイツの思潮を知る貴重な内容で、検討資料としたいと思いますので、全文引用させていただきます。
　なお、私のコメントは赤文字で書きます。


現代オカルトのビオ思想 [ 文学・思想 ] / 2007-05-24 02:30:08


先週の新聞にバイオダイナミック 農法に関する記事を見つける。ベルリンのカフェー・アインシュタインで、元国務大臣レナーテ・シュミット 女史が女性代議士たちを集めて、これについてお話をしたと言われる。

この新聞記者は、「まあまあ、そこで驚愕もされることもなく、シュタイナーに言及されることとなり、これで、迷い道へと進む怪訝もなくこれがドイツプロテスタント勢力の土台となった」と語る。

この農法は、先頃カッセルの大学でドイツで初めて講座が持たれることになり、そのオランダ人教授をして、そこで農学を教えるのではなくてシュタイナーのアントロポゾフィーのオカルト を教えているだけではないかと強い批判が挙がっている。

しかし、この記事にあるように、我々都会生活者は土いじり等とも縁遠く、農業など知らない者が殆どで、バイオ、バイオと二言目には口に上らせるだけなのである。バイオ商品に高い金を払い、喜んで健康なものと信じて、変わらぬ不健康な生活を続け、経済活動に貢献するのである。

プロテスタント信仰者にとって、反省することも無く、これほど魅力的な逃げ道はないと思うのは私だけだろうか？

その逃げ道の一つとして、陰陽の二元論的世界観もしくはグノーシス的世界観が、罪滅ぼしを願う工業先進国から、または根本的に西洋化出来ない極東のアジア主義者から生まれている。
（★コメント：陰陽二元論とグノーシスの二元論は根本的に意味が異なると私が考えている。前者は、対極性論であり、後者は、二項対立論である。後者は、霊的世界を肯定して、物質的世界を否定するのである。）

特に胡錦濤主席のハーモニー（和谐）社会政策は、我々の知っているマオ思想も、��小平の楽天主義も、江沢民の三大主義思想論をも批判せずにすべてを多極化の中で抱擁しようとする思想である。
（★コメント：これらの中国の思想は、道教や老子の対極論から来ていると思われる。対極論・陰陽論は、PS理論に近いと思うが、まだ、連続性と不連続性が不明確だと思う。後で検討したい。）

学而　12
有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”

子路　23
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

そこでは、中庸と言う言葉を使うことなく、ジャコバン派の過激を諌めて、陰陽のバランスの中で調和させようとする思考があるのだろうか。
（★コメント：ジャコバン派の過激とは、弁証法である。否定を否定するのである。）

それとも、このように見てくると、哲学思想文化の世界で進んでいたポストモダニズムの影響が、今頃になって政治社会の主導的な思潮になってきている気配すらある。それが、二元論的なそもそも仮想である二大政党制の衆愚政治でありポピュリズムである。細分化して専門化した近代科学が、または象の鼻に触れて判断を下すような短絡が、こうしたカルト を生みだす温床を育てているだけなのかもしれない。
（★ コメント：少し曖昧な叙述であるが、対極的二元論とポストモダニズムを近づけるのは正しい。しかし、それが、二大政党制のポピュリズムと通じるというのは、ある堕落した形態ではそうだろうが、しかし、思うに、二大政党制とは、西洋哲学の対話論に根差しているのではないだろうか。対極論に近いだろう。
　単純に、対極論・陰陽論をカルトと呼ぶのは誤りだろう。確かに、近代主義への反動からオカルトは生まれる。しかし、対極論・陰陽論には、近代を乗り越えるためのきっかけはあるのである。）


参照：
イエス家の三つ以上の棺 　[ マスメディア批評 ] / 2007-03-01
求められる明快な宇宙観 　[ マスメディア批評 ] / 2006-05-25
活字文化の東方見聞録 　[ マスメディア批評 ] / 2006-05-12
二元論の往きつく所 　[ 文学・思想 ] / 2006-04-16

http://blog.goo.ne.jp/pfaelzerwein/e/28a8762db77e43a6944b8e14a2c038d3
Wein, Weib und Gesang

コメント



スピリチュアリティーの欠乏？ (モモリーネ)
2007-05-24 17:11:46
再び興味深く読ませていただきました。哲学は私の専門でもありませんが、日々西洋社会に生きて、最近は特にこの記事の内容を実感しておりますので、コメントを残したく思いました。
プロテスタント信仰者にとって、これ以上素晴らしい逃げ道はないというご意見には納得します。最近の、教会離れはプロテスタント教会の大きな問題で、先日興味本位にEKDのTextに目を通しましたが、どうも教科書的で本当の問題に焦点を当てていない気がしました。カトリックと違って、プロテスタント教会には、五体の喜びといった感覚に欠け、人間として自然や大地との一体感を実感できるスピリチュアリティーが実感できないものになってしまいました。それを補うがごとく、オカルトやカルトなものが求められていくのでしょうか？マテリアルがここまで満たされると精神性を見失い、更なる真実をこうしてグノーシス主義のようなかたちに求めていってしまうのは、西洋社会でのプロテスタント教会のあり方がもう一度問われていると実感せざるを得ません。
ポストモダニズム時代もそうかも知れませんが、どうも分割(Spaltung)の文化である西洋は「すべてを多極化の中で抱擁しようとする思想」というのをなかなか築けずに、結局二元論的になってしまう宿命にあるのでしょうか？その辺に、手堅い弁証法を使って学問の育つ基盤や政治思想の発達する土台を見たりするのですが、東洋人である私には、西洋人の新しい精神性を求める方向が、何か浅薄な気がしてなりません。そういう意味で、様々な点を象徴的に包括したこの記事は、大変興味深く思いました。
（★ コメント：私はプロテスタンティズムは、ルネサンス的個を隠蔽していると思う。ポスト・プロテスタンティズムとして、新ルネサンス的個の文化が可能だと思う。それは、コスモス的な文化である。グノーシス主義は、きっかけの一つであろう。それよりは、ドイツ哲学のもっている可能性を進展させた方がいいだろう。シェリングには、新しい思想（即非論）のきっかけがあると思う。私は、ハイデガー哲学がドイツ哲学を行き詰まらせたと考えている。）



意外に脆い西洋思想 (pfaelzerwein )
2007-05-25 03:31:02
最近フランスの情報も新聞等に良く出るようになって、それらと比べたりしています。フーバー氏の談話などを聞いていても、そこの肝心のところはある意味、逃げてしまっていますよね。

対立から止揚する形は、例えば政治では異口同音に緩やかな経済成長が政策の基礎となるのですから、求めようがありません。

今述べたフランス新右翼の人気者は、欧州の「寛容と人権」の一押しでは駄目だと主張して、アンチキリスト時代が今始まったとか発言しているようです。これなども、グローバル化の中での旧世界の困難な事情を示しているのではないでしょうか？

上の現代中国の思想問題への深い関心も根は同じなんですね。グローバルな世界で土俵は皆同じなので、イスラム世界を含めて本当に共存出来る方法はあるのか？

今回のエコ思想を考えていて、嘗ての西海岸などの東洋趣味を思い出す反面、全然違う事情をここに見て、ご指摘のように意外に脆い西洋思想に気がつくのです。社会の表にあまり出ない範囲で、大分揺らいでいる世界観のようなものを感じます。

サイエントロジーもどきへの流れを食い止められないような社会構造になっているのが事実ではないでしょうか。
（★コメント：正に、プラトニック・シナジー理論こそが、哲学・思想・理論的袋小路をブレークスルーものとして考えられるのである。）

p.s.　シュタイナー批判を今一度、明確にした方がいいと思われる。もっとも、批判とは言え、その誤謬を指摘し、評価すべきを評価するつもりである。ここでは、十分言えないので、簡単に言いたい。
　第一の問題点は、シュタイナーは、霊・スピリットが実体であり、物質は幻影であると考えている。これが誤謬であると思う。物質は、同一性ということで実体があるのである。
　第二の問題点は、既述したが、同一性形式＝構造をシュタイナーは、イデアに当てはめていると思う。つまり、物質の形式・構造を、霊に適用しているのである。だから、霊は、物質化されるのである。中沢新一やヌース理論の霊的唯物論と同じである。つまり、霊が差異であることをシュタイナーは認識していないのである。そう、だから、自我というものをシュタイナーは根源においていると考えられるのである。自我は、同一性である。
　第三の問題点は、瞑想の方法の誤りがあると思う。彼の薔薇十字瞑想法は、霊性に、感覚形式を与えてしまい、霊性を連続化させると思う。
　問題点はこれくらいにしよう。
　思うに、シュタイナー主義は、ドイツ観念論、とりわけ、ヘーゲル哲学に似た面があると思う。そう、ヘーゲル哲学と神秘主義との混淆のように思える。確かに、霊性をなんらか感じ取っていたが、それを不連続化できなかったのである。それで、同一性と合一させて、グロテスクな思想を生んでしまったのである。
　ただし、悪魔論であるが、アーリマンを同一性ないし連続的同一性と取ることができるので、それなりに評価できよう。しかし、ルシファーがあいまいである。これは、思うに、反動的なエネルゲイアであろう。シュタイナーは、アーリマン（同一性）とルシファー（反動的エネルギー）を調和的に仲介するものとして、キリストを考えていた。
　このキリストであるが、それは、PS理論から言うと、正に、不連続的共振性ととるべきだと思う。単に、霊的愛のキリストとすると、同一性から脱出できない。おそらく、シュタイナーは漠然ではあるが、差異と同一性との調和させるものを求めていて、それをキリスト衝動と名付けたと思われる。
　しかし、それは、不連続化であり、差異共振化と見ることで、二種類の「悪魔」を天使的に変容できると考えられるのである。
　PS理論は、シュタイナー霊学の超克でもあるのである。
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2007年05月27日 (01:02)

神秘学のエーテル体やアストラル体とは何か：M・Pのエネルギー変換とTwilightのイデア空間

私は、ルドルフ・シュタイナーの著書をかなり読んだ。今は、彼の霊学の考え方には批判的であるが、しかし、彼の著書を、批判的に読めば、得るところが大きいだろう。信者になってはいけないのである。とまれ、仏教の影響を強く受けている『いかにして超感覚的世界の認識を獲得するか』は薦めたい。極言すれば、薦めるのは、この書一冊だけである。


http://www.amazon.co.jp/%E3%81%84%E3%81%8B%E3%81%AB%E3%81%97%E3%81%A6%E8%B6%85%E6%84%9F%E8%A6%9A%E7%9A%84%E4%B8%96%E7%95%8C%E3%81%AE%E8%AA%8D%E8%AD%98%E3%82%92%E7%8D%B2%E5%BE%97%E3%81%99%E3%82%8B%E3%81%8B-%E3%83%AB%E3%83%89%E3%83%AB%E3%83%95-%E3%82%B7%E3%83%A5%E3%82%BF%E3%82%A4%E3%83%8A%E3%83%BC/dp/4480086641
　
　プラトニック・シナジー理論が新霊性論でもあることが判明してきて、なにか、シュタイナーの霊学の基礎概念であるエーテル体とアストラル体について、検討したくなったのである。
　シュタイナーは簡単に言えば、人間を構成している４つの体を説いている。

１）自我（エゴ）⇒自己にすべきである。
２）アストラル体（星気体）⇒霊的差異共振エネルギー様態
３）エーテル体（生命体）⇒遺伝子情報的差異共振エネルギー様態
４）物質体（肉体）
　
である。
　私は自我に問題があると思っている。PS理論から言うと、根源的主体性である。これは、iであり、且つ、i*(-i)である。つまり、即非的主体性である。自我というと、同一性が強く意味されるのである。少なくとも、自己と呼ぶ必要があろう。
　次に、アストラル体であるが、これは、簡単に言えば、人間の感情・心情・魂、等である。私は、これは、差異共振エネルギー様態で説明できるのではないかと思う。
　エーテル体であるが、これは、簡単に言えば、「気」、「プラーナ」である。思うに、アストラル体が、霊的差異共振エネルギーならば、エーテル体は、物質的差異共振エネルギーではないだろうか。電磁波に近いのである。しかしながら、単純に電磁波ではないだろう。思うに、人体形態形成的電磁波ではないだろうか。人体を形成する情報をもった電磁波である。わかりやすく、あえて言えば、遺伝子情報をもった電磁波である。
　次に、物質体であるが、これは、鉱物的人体とも言っていたように思う。物質的人体のことである。物質科学がこの物質体のレベルで人体を研究していると言えよう。東洋医学は、アストラル体やエーテル体のレベルで人体を探求していると言えよう。
　とまれ、以上で簡単ながら、アストラル体とエーテル体について説明したが、では、両者の関係はどうなのだろうか。これは、メディア・ポイント（以下、M・P）を考えればわかりやすいだろう。
　即ち、アストラル体とは、虚数超越的エネルギー（霊的エネルゲイア）であり、エーテル体とは、その実数化におけるエネルギー（実数的エネルゲイア）であろう。
　i*(-i)⇒＋１で言えば、⇒がアストラル体であり、⇒の先端ないし終点がエーテル体であろう。また、考えられるのは、エーテル体とは、実数超越エネルギーではないかとということである。
　とまれ、以上で、簡単ながら、アストラル体とエーテル体の関係を見たことになる。極論すれば、M・Pのもつ虚数／実数エネルギー様相と言えるのではないだろうか。
　以上の見方が肯定されるならば、霊的情報というものが、自己に存していることになるだろう。プラトンで言えば、想起される記憶である。イデアとしての霊的情報、霊的記憶である。
　i*(-i)が根源的霊的情報・霊的記憶ではないだろうか。そして、これが、エネルゲイア化⇒すると、アストラル体化して、さらに現象化においてエーテル体化する。そして、完全な現象化において、物質的人体を形成するということになろう。
　私は、これまで、虚数的超越性を超越光と、そして、実数化を現象光化と考えてきたがどうだろうか。つまり、光がメディア領域に関係するなら、イデア界と光の関係は何だろうかということである。
　もし、i*(-i)を超越光とするなら、⇒は何になるのか。⇒の先端が現象光ならば、⇒自体は何なのか。しかし、これまでの考えでは、⇒が超越光ではないだろうか。
　超越性は二種類あるので、混乱するので、ここでは、霊的光と言おう。問題はイデア空間とメディア場である。思うに、イデア空間は、i*(-i)のゆらぎ空間ではないだろうか。しかし、それが、虚数軸M・Pという特異点において、エネルゲイア化すると考えられる。
　では、霊的光はどこに存するのか。創世記の「光あれ」とは、この特異点のことではないのか。霊的光の創造である。ならば、霊的光の場は、虚数軸M・Pとなる。そして、現象光の場は、だいたい、実数軸M・Pとではないだろうか。
　では、イデア空間には何があるのか。確かに、虚数軸M・Pには、霊的光が発生する。では、それ以外のイデア空間には何かがあるのか。
　ここで、『創世記』の神の霊が水の上を吹いていたというような描写を想起するのである。神の霊はiであり、水が-iでないだろうか。つまり、霊的光発生以前の神霊と「霊水」との「離接」様態がイデア空間ではないだろうか。
　光でも闇でもない様態である。Ｄ．Ｈ．ロレンス的に言えば、Twilightの様態である。薄明様態である。どうも、これが適切なようだ。初めに、薄明Twilightありき。そして、霊光が創造され、現象光が発生した、となるのではないだろうか。
　今はここで留めたい。
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2007年05月26日 (12:26)

霊的平和へ向けて：新霊性の時代：トランス・モダン・スピリチュアリティ

昨日の考察から引き続き考えたいが、結局、PS理論は、差異と同一性との理事無碍のあり方を涵養する。そして、差異は、虚数的超越性は、霊性となる。
　私は、このトランス・モダン的霊性が近代主義のもたらした暴力の世界を解消していくのではないかと思ったのである。暴力とは、端的に、差異の否定、同一性中心主義から発するのである。しかし、それだけでは、説明は不十分である。
　差異の否定とは、PS理論から言えば、差異共振性の否定である。即ち、他者との共振したあり方、平和的共存のあり方が否定されているのである。さらに、差異の否定は、精神的エネルギーの否定様態であり、反動様態となる。
　つまり、差異共振性の否定とは、共振エネルギーを反動様態に変えるのである。即ち、差異と他者に対する攻撃的エネルギー＝暴力エネルギーに変容すると考えられるのである。
　以前述べたが、天使が悪魔になっているのである。しかし、端的に言えば、神が悪霊となっているのである。つまり、現代の諸暴力、とりわけ、戦争とは、神が悪霊となって生じているのである。つまり、人間が、神を悪霊に変えているのである。とりわけ、アメリカは神を悪霊に変えている国であり、日本は、それに憑依されているのである。
　そう、資本主義というものも、物質主義、交換価値中心である限り、神を悪霊に変えているのである。
　ここで、Ｄ．Ｈ．ロレンスが『チャタレイ卿夫人の恋人』で述べていたことを想起する。即ち、知性（これは、近代合理主義、近代主義）は、憎悪を基にしているということである。
　この知性の基盤にある憎悪（ニーチェで言えば、ルサンチマンである）とは、正に、差異共振性の否定のことである。スピノザで言えば、哀しみの感情である。
　結局、差異共振性＝霊性を否定して、現代人は生きているので、憎悪に満ちて攻撃・暴力的なのである。結果は、破壊である。そう、近代主義とは、端的に、悪魔主義である。近代合理主義とは悪魔合理主義である。かつてあった霊性を否定して形成された物質的合理主義であるからである。
　しかし、近代主義が末期的になると、否定されていた差異共振性が蠢きだすのである。新霊性の目覚め・芽生えである。
　しかしながら、近代主義を形成している連続性を解体しない限り、新霊性は混濁したままであり、また、反動性を帯びると言えよう。神、宗教は、悪魔的暴力となるのである。
　ここに、不連続的差異論を包摂したプラトニック・シナジー理論PS理論の画期的な意義の一つがあるのである。即ち、連続性を切断して、差異を解放するのである。そして、それが、超越的差異共振性＝新霊性であることを明らかにするのである。この新霊性が新平和の礎である。
　この新霊性においては、国家主義を超えて、戦争の犠牲者に対する倫理が発生している。いわば、永遠の法がここには、支配しているのである。
　そして、資本主義に関すると、これまでの近代的資本主義、同一性資本主義に換わって、霊的資本主義が考えられるのである。新霊性資本主義、トランス・モダン霊性資本主義である。
　民主主義も、この新霊性に基づくことになろう。新霊性民主主義である。そう、新しい神の時代、新コスモスの時代とも言えよう。
　そう、政治にいちばんこれが必要となってくるだろう。新霊性に基づく政治である。近代主義は、金儲け一辺倒で、不正義をもたらしたのである。
　価値観のパラダイム・チェンジである。可視的な価値から不可視の価値へと転換するのである。
　環境問題、温暖化問題も、結局、この新霊性に基づかなくては、解決しないだろう。何故なら、物質経済中心主義である限り、環境は破壊される方向にあるからである。新霊性に立つことによって、物質経済を乗り越えることができるのである。また、温暖化も同様である。
　また、今日の新自由主義的経済であるが、これは、アメリカのグローバリゼーションの策謀の一つであると言えよう。確かに、小さな政府や民営化はそれなりに必要なものである。また、規制緩和して、企業を活発にするというのも理解できる。
　しかしながら、物質主義経済に立つ限り、それは、悪魔主義であり、格差社会が拡大するのである。人間狼を増大させているのである。
　思うに、新霊性教育が必要である。これによって、新霊性人間が増えることになり、彼らは、霊的社会・文化のために何が必要が考え、実行するだろう。
　また、大企業が儲かるだけでなく、中小企業との共振化が図られるにようになるだろう。また、中央と地域との共振化も図られよう。
　差異共振性という新霊性が基盤となって、国家且つトランス国家共振体的相転移が発生すると言えよう。

p.s.　少し補足したい。差異を否定することから、神を悪霊（悪魔）に変えていると言ったが、この言い方では、神全体が悪霊になっている意味になってしまう。
　例えば、アメリカ人の一人が差異を否定したら、神全体が悪霊になってしまうということになってしまう。これは、あきらかに誤りである。
　ここは理論的に重要である。個にとっての差異共振性とイデア界との関係が問題になっているのである。単純に考えて、個が差異を否定したとき、差異共振性は否定されて、悪霊化する。
　問題は、個において、差異共振性とは何か、である。直観で考えよう。不連続化された差異は、共振する。それは、虚数的超越性をもつ。（実数的超越性はおいておこう。）思うに、それは、虚数的超越性と共振しているのである。イデア界的共振と呼ぼう。
　しかし、これが否定されたとき、反動エネルギーが生起する。これを悪霊と呼んだのである。しかしながら、個における差異共振エネルギー＝イデア界的共振エネルギーとは、イデア界全体のエネルギー（ポテンシャル・エネルギーを含めて）ではありえないだろう。
　だから、悪霊化とは、メディアとしての差異共振性の否定と見るべきであろう。イデア界から現象化へと志向する。このとき、連続的同一性化が作用して、差異を否定する。これは、イデア界の形成するメディア・エネルギー＝差異共振エネルギーを否定する形になっている。
　だから、悪霊化とは、イデア界全体の否定ではありえない。ただ、メディア・エネルギーとしての「神」の否定としての悪霊化である。エネルゲイアの悪霊化である。
　とまれ、このエネルゲイアの悪霊化とは、他者の否定につながることは言うまでもない。そう、確かに、神の否定と言っていいのであるが、この場合の否定は、排除・隠蔽である。神を否定して、神を閉ざしているのである。
　つまり、近代においては、個々において、神は閉ざされているのである。神に蓋をして、同一性＝悪魔の枠に生きているのである。
　トランス・モダンは、神の復活でもある。
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sophio・scorpio

  • Author:sophio・scorpio
  • ２００４年（平成１６年）９月２３日、ブログ上で、ODAウォッチャーズ氏（ブログ『海舌』）と遭遇して、新しい理論、不連続的差異論が誕生しました。まったく思いもよらぬ出来事でしたが、この結果、独創的な理論が生まれたと自負しています。とても簡潔な理論ですが、文系、理系の分化を乗り越えた統一的理論で、多くの分野・領域に適用可能だと考えられます。
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