2007年08月31日 (22:51)

志向性について：連続性と不連続性の即非としての志向性：ポスト・モダンからトランス・モダンへ

今日、再び、タリーズで『存在と時間』の続きを読んでいたら、ある表現に触発されて、思考が涌き出して、本の余白に書き込んだ。それを転記すると、試行錯誤した内容なので、蕪雑になるので、以下、新たに結論となった内容を書きたい。

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ハイデガーの『存在と時間』では、現存在の本質の作用として、気遣い・関心を考えているが、私の見るところ、これは、フッサールの志向性をハイデガーなりに敷延化したものだと思われる。志向性という概念の方が、理論的には、包括・統括・包摂的であると私は考えるので、志向性を「存在」の基盤の作用として捉えて、考察することにする。
　さて、私は、意識存在（これは、ハイデガーの存在でもなく、フッサールの意識でもなく、両者を統一したものである。もっとも、フッサールの意識には、本来、存在と関係していると思われる。）の地盤に志向性を置く。これは、差異の志向性である。PS理論では、(+i)*(-i)⇒+1における⇒の様相である。+iと-iは差異、超越的差異（超越差異）であり、(+i)*(-i)は即非（共振）様相を意味する。そして、そこには、志向性が潜在している。中間の空虚によって、志向性の潜勢態があり、空虚を満たすようにして、志向性が実勢化する。そして、それが、エネルゲイアとしてのMedia Pointを発生させる。
　さて、このとき、(+i)*(-i)の志向性は、連続性と不連続性との対（つい）の志向性となる。これを対志向性ないしは即非志向性と呼ぶこともできる。
　さて、このMedia Pointのエネルゲイアにおいて、一方では、連続化が発生する。連続的エネルギー化である。これが、現象化である。このとき、連続化された差異は、同一性化する。即ち、同一性の意識、自我を形成する。人間の日常の意識は一般にこれである。
　問題は、この連続化による同一性が、必然的に、不連続性を忘却することである。Media Pointのエネルギーが連続性（同一性）へと傾斜したと考えればいいだろう。当然ながら、不連続性はブラインド、影になるのである。ここには、否定・排除・隠蔽という行為はなく、ただ、忘却である。
　しかし、形成された同一性意識は、志向性・対志向性・即非志向性の不連続性ないしは不連続面を忘却しているので、不連続性のエネルギーの発生に対して、否定的になるのである。ここに否定・排除・隠蔽作用が生起すると言えよう。
　つまり、こういう力学が考えられるのである。志向性・対志向性・即非志向性において、連続化と不連続化の極性がある。連続化エネルギーと不連続化エネルギーはそれぞれ、プラス・エネルギーとマイナス・エネルギーであり、両者でゼロとなり、エネルギー保存則を形成している。これは、生（エロス）と死（タナトス）の対エネルギーと言ってもいいだろう。哲学的には、同一性と差異と考えられよう。（フッサールの志向性の欠陥は、同一性の志向性のみを考えた点にあるだろう。ここを、デリダに攻められたと言えよう。とまれ、志向性は、対志向性であり、即非志向性である。）
　ここで、ポスト・モダン哲学を考えると、それは、同一性の志向性の現象に対して、差異の志向性を提起したと考えられるのではないだろうか。こう考えると、実に、明快になると思われる。即ち、同一性とは連続性であり、差異とは不連続性である。
　ハイデガー（私は、ハイデガーをポスト・モダンの一つの先駆と考えている）の『存在と時間』を見ると、存在（本来的自己）が差異・不連続性であり、非本来的自己が同一性・連続性である。（ハイデガーは存在と存在者の間に「一つの裂け目」、存在論的差異を見ていたので、これは、正当化されよう。）そして、前者を中心化したのである。つまり、存在＝差異を中心化したのである。
　次にドゥルーズ哲学を見ると、それは、それは、自明ながら、同一性に対する差異の哲学を説いたのである。差異を中心化させたのである。しかしながら、その差異は、不連続なものではなく、連続的なものでしかなかった。ここに差異論としてのドゥルーズ哲学の大きな欠陥があると言えよう。
　次にデリダであるが、デリダは同一性への対抗として、差延を説いた。これは、永遠に同一性を逃れる差異である。即ち、不連続性である。だから、ハイデガー哲学を踏襲していると言えよう。
　そして、不連続的差異論を見ると、それは、ポスト・モダン理論の最終的帰結であると言えるのではないだろうか。何故なら、不連続性を究極的に説いた理論であるからである。
　さて、志向性・対志向性・即非志向性の視点から、ポスト・モダン哲学を見ると、それは、不連続性の志向性を肯定して、連続性の志向性を否定したものである。換言すると、近代主義が連続性を肯定して、不連続性を否定した事態とは正反対の事態がここにはあると言えよう。反近代主義である。脱近代主義ではない。反動とも言える事態である。
　さて、ここで、志向性・対志向性・即非志向性の視点から、この問題を考察すると、同一性（連続性）の志向性と差異（不連続性）の志向性の両極を共存させる哲学・理論が正当であるということになる。結局、同一性と差異とが即非的に結合した意識存在が本来的である。同一性の極と差異の極をもった対極的志向性が妥当なのである。そして、これを説いているのが、プラトニック・シナジー理論なのである。同一性と差異との即非性としての志向性を説いているのである。これは、ポスト・モダン哲学を乗り越えたトランス・モダン哲学である。また、フッサールの画期的な概念である志向性を、敷延して、差異の志向性として捉えた理論である。
　さて、ここで、派生的な問題として、(+i)*(-i)の志向性について考察したい。(+i)*(-i)の志向性において、連続化を考えると、二つの連続化が考えられる。(+i)→(-i)⇒-1であり、(+i)←(-i)⇒-1である。前者は知の同一性であり、後者は身体の同一性であると思われる。前者は合理主義であり、後者は非合理主義である。問題は、後者と差異の関係である。ポスト・モダン哲学は、差異中心主義である。これは、知の合理主義に対する反発・反抗・反逆と言っていいだろう。だから、身体性との結びつきが生まれると言える。
　身体的同一性＝非合理主義とポスト・モダン哲学との関係はどうなのだろうか。差異を中心化すると、当然、同一性＝合理的知が解体されるだろう。すると、当然、非合理主義となるのである。すると、ポスト・モダン哲学の差異とは、身体的同一性と同じであるということになるのではないだろうか。それは正しいだろう。知の同一性＝合理性を否定するのだから、当然、差異は、身体の差異による同一性化となるだろうからである。
　そこで、D. H. ロレンスのdark Godやdark sunを考えると、それは、正に、差異＝身体的同一性＝非合理主義＝闇＝-1であろう。これを説いた当時、ロレンスはファシズム的発想をしていたのである。そして、賢明にもロレンスは、最晩年の（『逃げた雄鶏』［『死んだ男』］）において、それから脱却して、差異共立の思想に到達したのである。つまり、ロレンスなりに、ポスト・モダンからトランス・モダンへと開眼したのである。ロレンスが『アポカリプス』で説いたコスモスとは、志向性のコスモス、 Media Pointの宇宙であろう。また、そこで批判されている、権力志向のキリスト教（イエスの教えとは異なるとロレンスが考えたもの）とは、ルサンチマンのキリスト教であり、同一性の志向性のキリスト教であろう。先に言った、超越論的同一性のキリスト教である。
　別稿で、先に考えた超越論的構造について、本件の視点から再考したい。

p.s.　補足すると、同一性の志向性が光の志向性であり、差異の志向性が闇の志向性である。そして、本来の志向性、対志向性、即非志向性は、光と闇の即非的志向性である。Twilightの志向性とも言えよう。
　ここで、ニーチェのアポロとディオニュソスを考えると、正に、これに当てはまるだろう。同一性の志向性がアポロであり、差異の志向性がディオニュソスであり、両者即非で一つの神性を表わすのである。正に、陰陽である。
　ところで、ディオニュソスは、破壊や解体の作用をもつが、ディオニュソス的一体感とは何だろうか。ニーチェは破壊の恍惚感と言っている。三島由紀夫的である。これは、同一性が解体されて、差異に還元されたときの根源・原初的歓喜ではないだろうか。思うに、同一性から差異へのプロセスと見るべきだろう。そうならば、根源・原初的即非的歓喜ということが考えられるだろう。ただ、差異だけならば、破壊だけであり、一体感はないだろう。
　視点を変えると、ディオニュソスとは、同一性が解体して、差異のエネルギーが解放（放出）されるということだろう。この差異のエネルギー、不連続性のエネルギーが一体感を生むのではないだろうか。
　ではなぜ、一体感なのだろうか。それは、同一性の個別・個体性の枠組みが解体して、前個別・前個体的なエネルギーが発動、Media Pointが賦活するからではないだろうか。脱主体的な、差異即非のエネルギーが発動するからではないだろうか。つまり、差異即非が、同一性＝個別・個体化を超越した、メディア共鳴的様態だから、一体感を生むのではないだろうか。
　ところで、最後に三島由紀夫について簡単に触れると、どうも、彼のニヒリズムは、近代的同一性に対する反動であり、ポスト・モダン的であると言えよう。身体的同一性を志向しているのである。同一性の有に対して、差異の無（＝神秘主義）に、いわば、取り憑かれたと言えよう。もっとも、その両極の間において、かいま、道徳を見いだしたと思われる。つまり、超越性ないしは超越界（叡知界）を感得したと思われる。彼の阿頼耶識論（『豊饒の海』の『暁の寺』）は、それを示唆していよう。阿頼耶識と世界との間に道徳を見るのである。
　別稿で、輪廻転生について再考したい。
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2007年08月31日 (14:41)

仏教・神道とキリスト教：Media Pointの諸様相の視点から

仏教や神道は、根源を超越的差異の領域（超越界）においていると思う。もっとも、空はMedia Pointであるが。
　ところで、キリスト教や一神教はどうだろうか。私は、超越神を、これまで、超越的差異の領域においてきたが、どうだろうか。問題は、一（いつ）、あるいは、唯一にある。
　先にも触れたが、キリスト教は、超越論的同一性構造に規定されていると思う。では、超越性はないのかとなる。問題は、超越論的差異とキリスト教は関係があるのかである。
　思うに、超越論的差異とはほとんど関係ないように思える。問題は、超越性が超越論的同一性構造と直結している点にあるのではないだろうか。考えると、以前、一神教の構造を考えたときも、この点に関係していた。だから、超越性⇒超越論的同一性構造がキリスト教の構造なのではないだろうか。
　ここでは、差異は問題になっていないと思う。まだ、その段階ではないと思う。しかしながら、超越性は、本来、超越的差異である。この点はどうなのか。古代ギリシアにおいては、超越的差異はあったと思う。しかしながら、超越論的同一性構造が支配していて、イデアも、同一性イデアの面をもっていた。思うに、古代は超越的差異と超越性はほとんど区別されていなかったと思う。
　キリスト教は、明確に、超越論的同一性構造が支配的である。古代ギリシアが超越性⇒超越論的同一性構造の⇒とするなら、キリスト教は超越性⇒超越論的同一性構造の⇒の終点ではないだろうか。⇒の始点は、ヤハウェとされたが、しかし、それは、ほとんど⇒の終点と一致していた段階ではと思う。言い換えると、極限的に、超越性＝超越論的同一性構造というような段階ではなかっただろうか。しかしながら、実際はパラドクスではないだろうか。超越性としてのヤハウェであるが、同時に、超越論的同一性構造のヤハウェである。
　どうだろうか。やはり、超越性ではなく、超越論的同一性構造としてのヤハウェではないのか。つまり、超越性と超越論性の混同があるのではないだろうか。
　どうも行き詰まっている。発想が間違っているようだ。キリスト教を、Media Point⇒超越論的同一性構造とするならば、明瞭だろう。
　そうならば、１．超越的差異⇒２．超越論的差異⇒３．超越論的同一性構造⇒４．同一性としたMedia Pointの様相を考え直さないといけない。Media Pointが１⇒２の⇒に存しているだろう。だから、まとめて図式化すると、

１．超越的差異⇒２．Media Point⇒３．超越論的差異⇒４．超越論的同一性構造⇒５．同一性

となる。
　後で、これまでの考えを整理しよう。

p.s.　最後に、図式を変更したが、これまでのハイデガー哲学の位置づけは、変わらない。即ち、３⇒４⇒５である。ただ、フッサールやニーチェは Media Point、ないしは、２⇒３に位置するだろう。ドゥルーズは、２⇒３⇒４であろう。デリダは、２⇒３の⇒の始点、ないしは、⇒くらいに相当するのではないか。
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2007年08月31日 (11:41)

Media Pointの諸様相：超越的差異⇒超越論的差異⇒超越論的同一性構造⇒同一性

先に、ハイデガー哲学、そして、ポスト・モダン哲学とは、超越論的差異を基盤とした哲学であるとした。また、ニーチェ哲学もそうであるとした。しかし、ニーチェ哲学をそのようにポスト・モダン化することは、単純化であると感じられる。
　私は、超越論的差異は、超越的差異へ示唆と超越論的同一性構造への志向性の両義性をもつと言ったが、それは、不正確ではないかと感じる。ハイデガーの存在は、超越論的差異でいいと思う。しかし、ハイデガー哲学において、超越的差異への志向性はないだろう。だから、図式を変更する必要があると思う。

１．超越的差異⇒２．超越論的差異⇒３．超越論的同一性構造⇒４．同一性

だから、１から２への移行はあるが、２から１への移行はありえないということになる。ただ、⇒の領域に位置することはありえる。そのように考え直してみると、ハイデガー／デリダ哲学はやはり、２の超越論的差異を基盤にしていると見ていい。そして、ニーチェ哲学は、１⇒２，又は、１と２の中間に位置している。フッサール哲学は、意外に、ニーチェと同等ではないだろうか。では、ドゥルーズ哲学はどうなるのだろうか。私は、先の考え方では、２と３の中間、又は、２⇒３の⇒に位置するだろう。しかしながら、なにか、１の要素が感じられないこともない。そう、ガタリとの合作において、共立概念を説いているので、１の要素があったように思える。ただし、ドゥルーズはひどく混濁していて、１〜３を、一体化している。つまり、連続的差異＝微分の概念で「統一」しているのである。
　以上の図式的視点から見ると、不連続的差異論、並びに、プラトニック・シナジー理論のブレークスルー性が明瞭である。不連続的差異論は、端的に、超越的差異に到達したのである。そして、プラトニック・シナジー理論は、超越的差異が、超越的即非差異ないしは超越的共振差異であることを明確化したのである。
　最後に、まだ疑問点がある。以上の説明では、ハイデガー哲学とデリダ哲学が同質である。これはどうなのか。問題は、存在と差延の関係である。私は、これまで、それらは一致すると考えてきたが、どうだろうか。
　デリダは、存在のもつ一種の単一性ないしは一元性を解体したいのだと思う。だから、差延と提起したのだ思う。しかし、ハイデガーの存在は単純ではない。現存在という実存性から存在を見ているので、純粋な存在が捉えられるのだろうかと思う。つまり、現存在の様態が差延的であると私は思う。例えば、到来というような考え方が、差延的であると思う。あるいは、既在（既往）性という概念もそうだと思う。何故なら、デリダは、現在が過去や未来からの遅延でズレ（差延）をもっていると言う。このような考え方は、到来や既在（既往）性と似ていると思う。
　私は、ハイデガーの存在は差延的であると思うが、デリダは、存在のような一元性を排除したいのである。その代わりに、痕跡やエクリチュールを置きたいのである。しかし、差延や痕跡やエクリチュールとは、現象における差異の様態であり、ハイデガーの存在とは様相がことなるのである。そう、デリダは問題の様相を混同させていると思う。存在は、超越論的差異に位置する。そして、差延は、超越論的同一性と同一性において発生する。というか、超越論的差異＝存在において差延が発生するのである。だから、デリダはハイデガー哲学を勘違いしているのである。存在＝差延である。そして、デリダはないものねだりをしているように思う。ということは、デリダこそ、ハイデガーの後塵を拝していると言えるだろう。そう、デリダは、巧妙に、というか、狡猾に、レトリカルである。本来、存在がもつ差延を、現象同一性の領域にもってきて、つまり、存在と差延を分離・独立させて、つまり、差延を現象領域にもってきて、それから、存在の統一性ないしは同一性を批判して解体しようとしていると考えられる。デリダの読みは、フッサールのときもそうであったが、ハイデガーに関しても、勘違い的であると思う。言い換えると、差延や脱構築主義を、対象にもちこんで、強引な、牽強付会的な読みをしているのである。ハイデガーの場合は、カテゴリー・エラーである。
　そのように見ると、デリダを超越論的差異に位置づけたのは、間違いになる。デリダは、超越論的差異⇒超越論的同一性構造の⇒に位置づけるべきであろう。
　それにしても、デリダの超越性への一種反感・嫌悪・否定は特異に見えるのである。形而上学への嫌悪と言ってもいいだろう。しかし、形而上学への嫌悪とは、別に斬新なことではなく、近代主義の特徴である。しかし、単純にデリダのそれを近代主義的というわけにはいかないだろう。
　デリダの形而上学への反感は現前性に対する批判から来ていると言えよう。現前性とはいわば現象性である。それをデリダは否定したいのである。しかしながら、超越性とは現前性ではない。それは、虚性であり実性である。即非的なものである。
　思うに、デリダが形而上学の現前性を否定した根因は、超越性が超越論的構造と結びついているからではないかと思う。つまり、ハイデガー哲学の超越論的差異のように、超越論的構造の規定をもっているからではないだろうか。超越論的構造のもつ同一性構造、即ち、超越論的同一性構造（言わば、現前構造）をデリダは批判したいのだろう。それなら、理解できる。
　だから、超越論的同一性構造（現前構造）を徹底的に批判するために、デリダはハイデガーの存在を否定するし、フッサールの超越性を否定するのだろう。しかし、その、いわば、ラディカルな否定のために、たいへんな犠牲を払っている。真正な超越性を否定してしまっているのである。超越論的同一性構造の否定が超越性の否定をともない、差延の思想は、いわば、何処にも位置しない、幽霊の思想になってしまったと考えられるのである。
　問題は、超越論的同一性構造（現前構造）の批判のため、超越性をも否定したということはどういうことなのだろうか。それは、デリダには、もともと、超越性の意識が欠落しているということだろう。つまり、この点では、近代主義がはたらいているのである。内在性がはたらいているのである。唯物論的と言ってもいいのかもしれない。
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2007年08月30日 (19:56)

瞑想時間を生活に：肚で瞑想し、空となり、無（超越性）とつながる：西洋哲学の終焉と新東洋哲学の誕生

先に、ハイデガー哲学を論じて、西洋哲学・西洋文化が、超越論的構造に囚われていること、そして、東洋哲学・東洋文化が、超越性へと開かれていることを述べた。http://ameblo.jp/renshi/entry-10045219894.html
　思うに、現代日本は、アメリカ的近代物質・金融主義が支配的である。それは、基本的には、超越論的構造ないしは超越論的同一性構造に支配されているのである。自我同一性中心主義である。これが日本や世界を狂わせているのである。新自由主義は最たるものである。
　前世紀の第四・四半世紀に支配的であったポスト・モダン哲学であるが、それは、超越論的構造をもつ哲学であり、いわば、西洋形而上学を脱却できず、知的に混濁したまま、現実的な力とはなりえず、後退した。
　不連続的差異論そして真打ちであるプラトニック・シナジー理論が２１世紀初頭、日本で形成されたことの意味は大きい。これは、東洋思想・東洋文化の復興を意味すると考えられるのである。単なる伝統としてのそれではなく、西洋哲学・西洋文化を成果を批判的に継承した、新たな東洋思想・文化である。
　理論的には、既述済みであるので、ここでは、もっと平明に述べたい。即ち、端的に、瞑想を生活においてもつことである。肚を基盤として、瞑想することの必要である。座禅となると本格的になるが、私が言うのは、もっと簡単な、肚へと測深して、瞑想することである。
　これによって、実践的に、空様態となり、無へと接続するのである。つまり、PS理論でいうとMedia Pointに接続できるのである。これが、２１世紀世界文化の中心となるべき心身様相であると考える。
　ところで、いわゆる、ホーリズム（全体論）的な考えには反対である。全体論とは連続主義である。それは、正に、全体主義につながる。マインド・コントロール的な宗教に通じる。ホーリズムではなく、空無や虚空へと連絡することが必要である。それは、差異共振主義となる。
　西洋哲学は、分析的知性が発達しているので、細部への精緻さにこだわり、一般には、複雑なものになり過ぎていて、理解ができないものとなってしまった。
　私は経験的には、現代日本のある社会においては、差異共振性は実際に生きられていると思う。東洋文化の社会があると思う。思うに分析知性の傲りがあるのである。それは、無である超越性ないしは超越的差異の一種の経験性を無視しているのである。だから、晦渋な、ハイデガー哲学となったり、デリダ哲学となったりするのである。何といっても、超越論的構造主義の支配のもたらしたものである。
　PS理論は新東洋哲学・数理理論であり、超越性や超越的差異を説くのであるが、これは、実質的には、空や無の経験・体験への回帰を意味するのである。西田哲学のような晦渋さももう必要ではない。何故なら、超越論的構造による哲学が終焉したからである。超越性、超越的差異の新時代なのである。
　差異共振世界へと２１世紀世界は向かわなくてはならない。
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2007年08月30日 (11:11)

超越的差異と超越論的差異の相違点：Media Pointと超越論的構造：ポスト・モダンを超えて

先に、ハイデガーの『存在と時間』から、その哲学が、「超越論的差異」的同一性構造であることを述べたが、超越論的差異が本来的自己ないしは存在を、同一性構造が非本来的自己ないしは存在者を意味しているのである。しかし、超越論的差異の成立について、あいまいな点があるので、ここで、もう一度検討したい。
　問題は、Media Pointから同一性が形成されるときの過程にある。i*(-i)⇒＋１において、同一性とは、i→(-i)ないしはi←(-i)において発生する。【後者のi←(-i)の意味については、検討課題としておきたい。これは、身体的無意識ではないだろうか。】ここでは、主導的だと考えられるi→(-i)について考察したい。
　iである「知」は、「他者」である-iを同一性として認識しようとする。このとき、iが優位にあり、-iが劣位にあり、二項対立的同一性が形成される。iが主体となり、-iが客体へと転化される。問題は、優位となった主体の位置である。
　それを考察する前に、Media Pointについて考えよう。この同一性的転換において、Media Point自体は、自己否定化され、排除・隠蔽される。言わば、裏返しになると言ってもいいだろう。即非差異であるMedia Pointは、差異と同一性の両極ないしは両面をもつが、同一性的転化において、差異の面を隠蔽して、同一性の面を表面化するのである。
　この、いわば、捩れたMedia Pointの表面に現象生起するのが、二項対立的同一性である。即ち、iの同一性化である優位の主体と、-iの同一性化である劣位の客体との二項対立的同一性である。
　ここにおいて、顕現しているのは同一性現象であるが、潜在化しているのが差異である。この顕在化した同一性と潜在化した差異との総体、捩れたMedia Poinとは何であろうか。
　私が超越論的差異と言ったのは、どこに存するのであろうか。事態ないしは事象は微妙である。捩れたMedia Point総体における潜在した差異とは、超越的差異［i*(-i)］のはずである。しかし、差異と同一性の間には境界が発生している。否定・排除・隠蔽する境界線である。（同一性の限定する線、周囲circumferenceと呼べるのかもしれない。この線と形態とを比較したい誘惑があるので、後で検討したい。）
　この境界線は、同一性構造とも言えるだろう。これは、超越論的である。だから、超越論的同一性である。すると、超越論的差異とはどうなるのだろうか。潜在している差異は、超越的差異である。
　とても微妙な事態を扱っているのであるが、超越論的差異とは、超越論的同一性＝同一性構造から認識される超越的差異のことではないだろうか。超越論性という視点から見られるので、超越的差異が超越論的差異と認識されると考えられるのである。言い換えると、超越論的同一性＝同一性構造という超越論的位置から認識される超越的差異が超越論的差異である。
　図式化して整理しよう。

１．超越的差異／２．（超越論的差異）／３．超越論構造／４．同一性

としよう。あまり適切な図式ではないが、ポイントは、１．超越的差異と２．超越論構造との境界に超越論的差異が発生することである。そして、これが、ハイデガーの本来的存在ないしは存在である。だから、図式は次のようになる。

１．超越的差異／２．（超越論的差異＝本来的存在・存在）／３．超越論構造／４．同一性（非本来的存在）　

この図式は十全ではないが、アウトラインは理解できるだろう。現存在とは、２〜４の領域のことになるだろう。
　さて、問題は、超越論的差異＝本来的存在＝存在のことである。超越論構造は、また、同一性構造でもある。（先に、パラドクシカルな同一性構造と呼んだものであるから、両義的同一性構造とも言えよう。）だから、超越論的差異とは、換言すると、同一性化された超越的差異ないしは差異である。この同一性化が、いわゆる、形而上学を構成していると言えよう。本来、純粋差異である超越的差異が、同一性に汚染されるのである。ということで、超越論的差異＝同一性的差異ということになる。
　ここで、ポスト・モダン哲学について考えると、それは、超越論的差異＝同一性的差異をターゲットにしていたと考えられる。（だから、ハイデガー哲学はポスト・モダン哲学なのである。）ドゥルーズ哲学は、基本的には、この超越論的差異＝同一性的差異を説く哲学であると考えられるから、ハイデガー哲学の亜流ないしは継承である。そして、デリダ哲学であるが、それは、微妙なところがあるが、基本はやはり超越論的差異＝同一性的差異に存すると思われる。もっとも、超越論的差異＝同一性的差異からのズレとしての差異をデリダは差延等の用語で示唆するのであるが、それだけに留まっているのではないだろうか。
　プラトニック・シナジー理論から見ると、超越論的差異＝同一性的差異の彼岸である超越的差異（＝虚数的差異）へ突破することができるのであるが、デリダないしは初期デリダはそこへは達していないと考えられるのである。なぜなら、デリダはフッサールの発見した超越性を否定しているからである。ここにデリダの陥った袋小路があったと考えられる。ハイデガーの到達した超越論的差異＝存在を乗り越えるために、脱同一性を意味する差異である差延を構想したが、それは、実質的概念というより、戦略的な概念であったと考えられる。超越論的差異からの脱却を目指しながら、自分で脱出口を塞いでしまったので、袋小路に陥ったと考えられるのである。
　では、差延とは端的に何なのだろうか。簡単に言えば、同一性に常にズレをもたらす差異のことである。永遠の生成する差異である。だから、ニーチェ的であり、ヘラクレイトス的である。そう、確かに、意味合いとしては、そのようなものであるが、それを明晰に理論化できなかったのである。確かに、同一性に対して、差延を持ち出して、脱構築することはできる。つまり、同一性に対しては、差延を提示して、常に異議申し立てできるのであるが、それが、皮相に終っていると考えられる。
　つまり、超越性は現前と結びつくという考えから、デリダは超越性を否定してしまい、結局、脱同一性の差異である超越的差異への突破口を喪失したと考えられるのである。だから、同一性に対して、ただ、形式的な差延を突きつけて、戯れを行うことになったと考えられるのである。
　では、デリダの差延の発想の源泉はどういうものだったのだろうか。いったいデリダは差延でどういうイメージないしはヴィジョンをもっていたのだろうか。それは先に述べた永遠の生成する差異のイメージであろう。哲学的には、ハイデガーにニーチェを継いだようなものではなかったろうか。存在を超えた差異をイメージしていたのではないろうか。あるいは、ハイデガーとニーチェの間を目指していたのではないだろうか。しかし、何度も言うが、フッサールの超越性を否定したので、その差異の理論化は不可能になったのである。
　では、フッサールの超越性の否定とはどういうことなのか。やはり、現前の否定がポイントである。デリダは超越性を現前として否定したと考えられる。しかし、現前とは同一性化であろう。確かに、フッサールの場合、超越性と同一性とが結びついていた。しかし、それは、二重性であったのをデリダは看過した。そして、差異と同一性との混淆態である差延を提起した。脱同一性としての差異（差延）を説くが、しかし、同一性から超越できない差異である。
　デリダの二重性がある。一方は、永遠の生成する差異であり、一方は超越性の否定である。問題は後者にある。デリダは、フッサールの超越性を現前として否定するのである。現前とは同一性化である。つまり、フッサールの超越性に同一性化を見て、否定したのである。しかし、デリダは超越性自体を透視的に看取することはできなかったのである。あるいは、デリダは超越性を憎んでいたために、超越性を否定したと考えられる。超越性とは高次元を意味する。そう、デリダは高次元を嫌ったのであろう。PS理論で言えば、実軸の次元に拘ったのである。現象の次元に拘ったのである。これは、内在の思想ではないだろうか。そう、思うに、悪い意味で、ニーチェの思想の影響があるようである。ニーチェの袋小路は、やはり、超越性の否定にあったと思う。自己矛盾しているのである。超越性への志向がありながら、超越性を否定したのである。このパラドクスの意味は何であろうか。
　問題がニーチェになったが、それは、やはり、超越論的構造にあると思う。それも、超越論的差異を含んだ超越論的構造である。それは、超越性を示唆すると同時に、それを閉ざすような構造である。自己矛盾した構造である。示唆と否定の極性をもっているのである。ニーチェはこの領域で思索したのである。だから、示唆の極では、永遠回帰が生まれ、否定の極では、形而上学や超越性の否定である。
　ということで、この両義性は、おそらく、デリダにもある。だから、永遠の生成する差異と同時に超越性の否定があったのだろう。結局、超越論的構造ないしは超越論的差異の領域にあったから、デリダは、超越性を否定して、両義的な差延の思想に留まってしまったと考えられる。これは、ドゥルーズの場合もほぼ同様であるが、ドゥルーズは、ニーチェやデリダより、同一性構造に傾斜していると考えられる。
　後で、整理したい。

p.s.　結局、ハイデガーとデリダの関係はどうなのか、である。ごちゃごちゃと書いたが、明確に言えば、超越論的差異自体が両義的であり、超越的差異への示唆と同時に、同一性構造への志向性をもつという両義的領域である。だから、デリダやドゥルーズは、超越論的差異＝存在を説いたハイデガー哲学の後塵を拝しているのである。ハイデガー哲学の展開である。そう、ハイデガー哲学の展開としてのポスト・モダン哲学である。
　ところで、巨視的に見ると、西洋哲学ないし西洋文化は、いかにも、超越論的構造が支配的であったのかよくわかる。キリスト教も結局、超越論的構造の同一性が支配的なのである。つまり、イエス・キリストという同一性が支配しているのである。これは、いったい何なのか。これは、西洋言語の性質が大きいのかもしれない。
　それに対して、東洋は、例えば、禅のように、無を説いたが、それは、超越論的構造を空にして、超越性を喚起させる方法だと考えられる。そう、東洋は超越性の文化なのである。西洋哲学は、新東洋哲学へと転生するのだろう。プラトニック・シナジー理論が、東洋である日本で生まれたのは、この点で必然性がある。西洋では生まれ得なかったと考えられる。
　思えば、グローバリゼーションも超越論的構造による。個人主義・自由主義が同一性＝交換価値に囚われているのである。超越的差異へと到達したとき、脱グローバリゼーションとなるだろう。差異共振主義の世界へと進化するだろう。
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2007年08月30日 (01:08)

ハイデガー哲学を超えて：Media Pointと超越論的差異：PS理論とポスト・モダン哲学:v2

現存在をMediaPointとするなら、垂直共振性が水平共振性を帯びるはずである。しかし、現存在には、水平共振性が欠損している。だから、現存在は正当なMedia Pointではない。水平共振性を欠落させたこの現存在とは何か。
　思うに、現存在は超越論的差異である（超越的差異ではない）。それは、虚軸的Media Pointであり、実軸的Media Pointが排除されている。だから、水平共振性は発生しない。
　しかしながら、現象する存在者であるから、当然、実軸性を帯びている。世界内存在である。しかし、ここには水平共振性は欠落して、相互同一性（ないしは、間同一性、又は、単に、同一性でもよい。ここで、相互同一性というのは、ハイデガーの配慮的気遣い、ないしは、道具的世界の様態である。）が主導的である。つまり、同一性構造ないしは間同一性構造が支配している。これをどう見るのか。思うに、存在者ないしは世界内存在の観点では、ハイデガー（以下、 H.）は、実軸的Media Pointで考えているように思える。つまり、虚軸的Media Pointを排除している。
　Media Pointの意識は虚界と実界との交叉点にある。Media Pointの意義は、だから、１／４回転にある。即ち、両者の交叉性をもった垂直から水平への転換にある。だから、虚軸的Media Pointとか実軸的Media Pointというのは、本来正しくない言い方である。それは、Media Point自体を破壊している考え方である。
　ならば、Hの考え方をどう見るべきか。一方には超越論的差異があり、他方には同一性構造ないしは間同一性構造が支配している。Hの思想には、Media Pointはない。似て非なるものである。
　超越論的差異と同一性の二元論として、現存在がある。両者の交わらない二元論的現存在である（これは、不正確である。現存在においては、交わるのである。）。
　思うに、超越論的差異と同一性との結合を考えないわけにはいかない。超越論的差異が同一性化するのだ。そして、同一性から脱却して、超越論的差異へと復帰する。
　思うに、同一性構造とは、超越論的二項対立構造ではないのか。この超越論性と超越論的差異が結びついているのではないのか。より的確に考えると、同一性化における超越論性と同一性との二元論的発生がHの哲学の意味ではないだろうか。
　ここで、PS理論から見ると、Media Pointからの同一性の形成において発生する事態を表現したのが、Hの哲学ではないだろうか。つまり、Media Pointを否定・排除・隠蔽するようにして、超越論的同一性構造がここに発生して、一面には超越論的差異が、他面には同一性が生起（現象）するのではないか。即ち、一面では超越論的差異であり、他面では二項対立的同一性である。Hは、前者を本来的存在と、後者を非本来的存在と呼んでいるように考えられる。
　そう見れば、端的に、Hの思想は、構造主義に通じる面がある。そして、ポスト・モダン哲学にも通じる面がある。とまれ、Hの思想は同一性の思想の延長にあるだろう。「超越論的差異」的同一性である。（それに対して、フッサールの哲学は、超越性ないしは超越的差異がある。ドゥルーズの思想は、ほとんどHの思想である。又、デリダの脱構築主義もほとんどHの思想である。つまり、Hの存在＝時間（根源的時間）を差延に置き換えたように思える。）
　問題は超越論的差異と同一性の統一性、言わば、「超越論的差異」的同一性構造を破壊することにあるのである。Hの哲学はフッサールのブレークスルーを無視したものの「ポスト・モダン」であった。そう、構造主義を超えて（時間的順序が反対となるが）、近代主義的超越論的構造を明らかにした。ドゥルーズやデリダのポスト・モダン哲学は、それを踏襲しているのに過ぎないと考えられるのである。
　不連続的差異論が超越論的差異と同一性の統一体、即ち、「超越論的差異」的同一性構造を破壊したと考えられる。差異を同一性から解放した。そう、超越的差異（超越論的差異との区別は絶対的である）の発見である。そして、プラトニック・シナジー理論はそれに即非性を与えた。つまり、超越的即非差異（超越的差異即非）の発見である。即ち、ポスト・ポスト・モダン＝トランス・モダン哲学である。
　結局、構造主義／ポスト・モダンの壁を突破したと考えられる。プラトニック・シナジー理論はフッサールの超越性を救い上げる形で、鈴木大拙の即非論（ウスペンスキーの「ターシャム・オルガヌム」の思想もほとんで同じである）を取り込んで成立したのである。
　言い換えると、プラトニック・シナジー理論は、不連続的差異論が構造主義／ポスト・モダン哲学の壁を突破し、それによってフッサールの超越性を救い出し、取り出した超越的差異に、鈴木大拙の即非論を取り入れることで、いわば、超越的差異即非論として成立し、さらに、Kaisetsu氏による数学化［(+1)*(-i)⇒+1］によって、数理／科学化（数理科学化）されたのである。

注：以上の論考は、http://ameblo.jp/renshi/entry-10045161527.html
の本文を修正したものである。
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2007年08月29日 (23:48)

ハイデガー哲学を超えて：Media Pointと「超越論的差異」的同一性：PS理論とポストモダン

今日は、比較的涼しかったが、タリーズに行って、『存在と時間』の未読部分を読みつづけた。そして、思索して、本に書き込んだことを、以下、記したい。論述に乱れたところがあると思うが、ほぼそのまま転記したい。
　さて、一言あらかじめ述べておくと、これまで、ハイデガー哲学について考察してきたことは、評価において、極端に揺れ動いている。最初は、ポスト・モダン哲学の先駆としてのハイデガー哲学と捉えたり、あるいは、PS理論の先駆と考えたりしたが、昨日、ハイパーな近代主義ではないかと考えた。そして、今日、良心の呼び声に関わる箇所を読んで、考え直した。問題点は、本来的存在のもつ単独性と世界の道具性のパラドクシカルな二元性である。単独性があるならば、ポスト・モダン的であるが、世界の道具性は、同一性を意味して近代主義的である。この齟齬をどう解決するかにあったのである。私は、この両極に揺れ動いたと言える。しかし、今日、これを統一する視点がないかと考え込み、思いついた仮説を以下に記したい。尚、〔　〕は転記の際、補足したものである。

・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・

現存在をM.P.［Media Point］とするなら、垂直共振性が水平共振性を帯びるはずである。しかし、現存在には、水平共振性が欠損している。だから、現存在は正当なM.P.ではない。水平共振性を欠落させたこの現存在とは何か。
　思うに、現存在は超越論的差異である（超越的差異ではない）。それは、虚軸的MP［Media Point］であり、実軸的MPが排除されている。だから、水平共振性は発生しない。
　しかしながら、現象する存在者であるから、当然、実軸性を帯びている。世界内存在である。しかし、ここには水平共振性は欠落して、相互同一性〔ないしは、間同一性、又は、単に、同一性でもよい。ここで、相互同一性というのは、ハイデガーの配慮的気遣い、ないしは、道具的世界の様態である。〕が主導的である。つまり、同一性構造ないしは間同一性構造が支配している。これをどう見るのか。思うに、存在者ないしは世界内存在の観点では、ハイデガー（以下、H.）は、実軸的MPで考えているように思える。つまり、虚軸的MPを排除している。
　M.P.〔MP〕の意識は虚界と実界との交叉点にある。M.P. の意義は、だから、１／４回転にある。〔即ち、〕両者の交叉性をもった垂直から水平への転換にある。だから、虚軸的MPとか実軸的MPというのは、本来正しくない言い方である。それは、M.P.自体を破壊している考え方である。
　ならば、Hの考え方をどう見るべきか。一方には超越論的差異があり、他方には同一性構造ないしは間同一性構造が支配している。Hの思想には、M.P.はない。似て非なるものである。
　超越論性〔超越論的差異〕と同一性の二元論として、現存在がある。両者の交わらない二元論的現存在である〔これは、不正確である。現存在においては、交わるのである。〕。
　思うに、超越論性〔超越論的差異〕と同一性との結合を考えないわけにはいかない。超越論性〔超越論的差異〕が同一性化するのだ。そして、同一性から脱却して、超越論性〔超越論的差異〕へと復帰する。
　思うに、同一性構造とは、超越論的二項対立構造ではないのか［この考えが今日思いついたことである。新しい発想である。］。この超越論性と超越論的差異が結びついているのではないのか。より的確に考えると、同一性化における超越論性と同一性との二元論的発生がHの哲学の意味ではないだろうか。
　ここで、PS理論から見ると、M.P.からの同一性の形成において発生する事態を表現したのが、Hの哲学ではないだろうか。つまり、差異［共振的差異ないしは差異共振性］を排斥するようにして、超越論的同一性構造がここに発生して、一面には超越論性が、他面には同一性が生起（現象）するのではないか。［即ち、］一面では超越論的差異であり、他面では二項対立的同一性である。Hは、前者を本来的存在と、後者を非本来的存在と呼んでいるように考えられる。
　そう見れば、端的に、Hの思想は、構造主義に通じる面がある。そして、ポスト・モダン哲学にも通じる面がある。とまれ、Hの思想は同一性の思想の延長にあるだろう。超越論的同一性である［この点は、少し不正確になっている。言うならば、「超越論的差異」的同一性である。］。（それに対して、フッサールの哲学は、超越性ないしは超越的差異がある。ドゥルーズの思想は、ほとんどHの思想である。又、デリダの脱構築主義もほとんどHの思想である。［つまり、］ Hの存在＝時間［根源的時間］を差延に置き換えたように思える。）
　問題は超越論的差異と同一性の統一性［言わば、「超越論的差異」的同一性構造］を破壊することにあるのである。Hの哲学はフッサールのブレークスルーを無視したものの「ポスト・モダン」であった。そう、構造主義を超えて［時間的順序が反対となるが］、近代主義的超越論的構造を明らかにした。ドゥルーズやデリダのポスト・モダン［哲学］は、それを踏襲しているのに過ぎないと考えられる［のである］。
　不連続的差異論が超越論的差異と同一性の統一体［「超越論的差異」的同一性構造］を破壊した［と考えられる］。差異を同一性から解放した。そう［、］超越的差異［超越論的差異との区別は絶対的である］の発見である。そして、PS理論［プラトニック・シナジー理論］はそれに即非性を与えた。つまり、超越的即非差異［超越的差異即非］の発見である。［即ち、］ポスト・ポスト・モダン＝トランス・モダン［哲学］である。
　結局、構造主義／ポスト・モダンの壁を突破したと考えられる。PS理論［プラトニック・シナジー理論］はフッサールの超越性を救い上げる形で、鈴木大拙の即非論［ウスペンスキーの「ターシャム・オルガヌム」の思想もほとんで同じである］を取り込んで成立したのである。
　言い換えると、PS理論は、不連続的差異論が構造主義／ポスト・モダン［哲学］の壁を突破し、それによってフッサールの超越性を救い出し、取り出した超越的差異に、鈴木大拙の即非論を取り入れることで、いわば、超越的差異即非論として成立し、さらに、Kaisetsu氏による数学化［(+1)*(-i) ⇒+1］によって、数理／科学化［数理科学化］された［のである］。
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2007年08月28日 (23:20)

『存在と時間』の存在：存在の「良心」と道具的世界：存在は唯一者＝エゴイストではないか？

先に、ハイデガーの世界には、他者が不在であることを述べた。ハイデガーの世界は道具的連関が支配する。そのような世界における現存在が世界内存在である。そして、そのような存在者として、実存的である。
　また、現存在は、死へとかかわる存在であり、本来、単独的である。ここが、本来的自己であり、存在を意味しよう。しかし、存在自体は判然としないように思える。
　他者が不在であると言ったが、強いて言えば、死が他者である。しかし、ハイデガーの死は、観念的な死だと思う。想念の死だと思う。だから、真に他者とは言えないだろう。
　とまれ、ハイデガーの存在ないしは自己は、単独性であることは確かである。固有の自己である。しかし、差異や他者がそこには不在である。これは、どういうことだろうか。責めある存在や良心の呼び声についてハイデガーは述べている。おそらく、それが、ハイデガーの他者ではないだろうか。良心が他者である。これが、存在の他者であろう。
　私が言った他者の不在とは、いわば、外的他者の不在である。世界内他者と言いたいところだが、ハイデガーの世界は、道具的世界なので、基本的に、外的他者が不在であるので、そう言えない。
　だから、内的他者として良心が存在していると言えようが、それが、水平化されていないのである。水平的世界は、道具的世界であり、自我（自我中心主義ではなく）の世界である。
　すると、ハイデガー哲学は、奇妙な分裂というかパラドクスが支配していることになる。いわば、自己存在の他者としての良心と道具的世界とのパラドクスである。つまり、良心と道具的世界との結びつきがないということである。簡単に言えば、良心の存在と道具の世界との分離的二元性である。
　私は、これは、錯誤であると思う。良心の存在があるならば、それは、本来、外的世界の他者にも向けられるからである。しかしながら、外的世界は、単に、道具の世界であり、他者が不在なのである。ということは、ハイデガーの世界概念が偏頗であるということである。それは、誰が見てもわかるだろう。その世界には、道具しかないからである。一方では、良心という存在、他方では、道具だけの世界。なぜ、世界に他者が不在なのか、理由がわからない。
　少なくとも、ハイデガーの存在は閉ざされた、閉塞した存在であることは間違いない。外界に他者が不在であるというのは、正に、唯我的である。これは、きわめて尊大であろう。悪魔的というか、一種、凶悪犯罪に結びつくような精神である。そう、外的他者を前提としない良心とは何だろうか。他者なき良心とは何だろうか。
　それは、端的に不毛であろう。偽善・欺瞞的な良心ではないだろうか。良心であるとの思い込みないしは妄想ではないのか。（ここからも、ハイデガーはパラノイアではないかということは、考えられることである。）
　とまれ、世界に他者が不在であることは、決定的に、異常である。そう、他者を無視しているのである。究極の傲岸不遜さであろう。やはり、ここには、差異の否定があるのである。なぜなら、外界は、差異が原初的投影があり、地の上に、同一性の絵が投影されるのであり、他者を否定するということは、前提の差異を否定することであるからである。
　思うに、この差異の否定が、「良心」を発生させているのではないだろうか。言い換えると、ハイデガーの存在とは、差異の否定自体であり、否定された差異の蠢きとして、「良心」（良心という思い込みないしは妄想）があるのではないのか。
　差異の否定、究極的な同一性ということで、ハイデガー哲学のパラドクスが説明できるように思える。つまり、存在とは、差異の否定であり、それが、外界の他者の不在を発生させていて、また、差異の否定による同一性が道具的世界を形成していると思うのである。つまり、端的に、エゴイストの哲学である。先に、シュティルナーの唯一者とのいくらかの類似を述べたが、確かに、エゴイストという点では、共通する。そして、確かに、ハイデガーの存在は、唯一者と呼ぶにふさわしいだろう。
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2007年08月28日 (11:46)

ハイデガーの『存在と時間』と他者の不在

『存在と時間』から、事物への配慮があるが、他者の不在を表していると考えられる箇所を引用したい。

「・・・世界内存在は、差しあたって世界という現象に着目して性格づけられた。しかもわれわれの究明は、環境世界の「内で」の道具的に存在しているものや事物的に存在しているものを存在的・存在論的に特色づけることから出発して、さらに世界内部性を際立たせることへと進み、こうして、この世界内部性に即して世界性一般の現象を看取しうるようにするにいたった。」『存在と時間 �掘�p. 80　（中公クラシックス）（赤色ボールド体は、renshiによる強調である。）

つまり、ここでは、世界内存在は、世界環境内部における道具や事物から、世界認識を形成することを述べているが、これでは、世界は、端的に、モノの世界であり、人間不在である。つまり、モノの認識は、人・他者の認識より遅れるか、あるいは、同時だと考えられる。世界が道具や事物だけとは、考えられない。もし、世界が道具や事物だけとするならば、ハイデガーの世界概念が間違っているのである。

同様の他の箇所も次に引用するが、説明を繰り返すが、配慮的に気遣うということは、事物やモノを気遣うということで、人間・他者を気遣うということではない。

「気遣いとして現存在は、本質上、おのれに先んじているのである。差しあたってたいていは、配慮に気遣いつつある世界内存在は、おのれが配慮的に気遣っている当のものにもとづいて、おのれを了解している。非本来的な了解は、日常的に従事しているさまざまな業務の配慮的に気遣いうるもの、実行しうるもの、緊急を要するもの、不可避的なものをめがけて、おのれを企投する。しかし、配慮的に気遣われたものは、それが存在するとおりに、気遣いつつある存在しうるという目的のために存在しているのである。この気遣いつつある存在しうることを現存在は、配慮的に気遣われたもののもとでの配慮的に気遣いつつある存在において、おのれへと向かって到来せしめるのである。現存在は、第一次的には、おのれの最も固有な没交渉的な存在しうることにおいておのれへと向かって到来するのではなく、むしろ現存在は、配慮的に気遣われたものがもたらす成果や、それがこばむ拒絶にもとづいて、配慮的に気遣いつつおのれを予期している。配慮的に気遣われたもののほうから現存在は、おのれへと向かって到来するのである。非本来的な到来は予期という性格をもつ。ひとが従事している当のものにもとづいて、世人自己として配慮的に気遣いつつおのれを了解することは、到来のこうした脱自的様態のうちに、その可能性の「根拠」をもっている。」 p. 86　（尚、訳文の傍点は、下線に変えた。）
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2007年08月27日 (21:05)

ハイデガーの『存在と時間』に見られる問題点：配慮的気遣いと他者の不在

今は、余裕がないので、引用しないが、ハイデガーの『存在と時間』は、後半、他者不在の哲学になっていると考えられる。
　前半においては、他者への顧慮と事物への配慮の二面があったが、後半は、後者である配慮的気遣いのみが現存在の非本来的自己として取りあげられているのである。
　先に、私は、ハイデガー現象学には、差異共振性がないのではないかと提示したが、やはり、それは正しかったと思う。
　ハイデガーの説く本来的自己は、だから、他者なき自己となり、一種唯我論的である。これは、キルケゴールやニーチェの単独性から後退している。キルケゴールには、神という他者があったし、ニーチェには、未来の他者があった。
　いったい、これをどう考えたらいいのだろうか。配慮的気遣いとは、事物、物質への配慮であり、人間は対象となっていないのである。自己以外の人間（他者）が消えているのである。思うに、ハイデガーの本来的自己とは、同一性志向性をもつと言えるが、それが、物質的同一性志向性なのである。モノ（道具等）への同一性志向性なのである。
　これは、きわめて異常である。また、不気味でもある。人間、他者が消えているというのは、本来的自己に差異がないということになるだろう。差異があれば、差異共振性が生起するからである。
　そう、先に触れたが、シュティルナーの唯一者に似ているが、それよりはるかに無機質であり、不気味である。
　冷血な、というか、無血的な、同一性志向性がある。ハイデガーの自己は、モノと自分しか見ていないようだ。では、ハイデガーの自己（本来的自己）とは何なのか。思うに、シュティルナー的なエゴイストをはるかにドライにした、無機的にした、唯一者・単独者ではないだろうか。思うに、それは、ハイデガーの風貌や、文体の無機質さにも通じるものである。
　そう見れば、ナチスに関与したのも、驚くことではない。ナチスの冷血さに、惹かれたのではないだろうか。そう、ハイデガー哲学は、悪魔的である。確かに、異常に明敏な分析的知性があるが、共振的精神が欠損しているのである。
　後で、フッサール現象学の意義について、簡単に述べたい。
　
p.s.　フッサール現象学にあって、ハイデガー現象学にないものは何か。私の直感では、フッサールは、差異を、それも、純粋差異を発見した。しかし、フッサール自身の囚われから、それを、同一性理性認識をもつ超越論的主観性としたのである。言い換えると、フッサールの実際に把捉したものと、言語化したものとは、別物なのである。よく作家には生じる二重性であるが、それと同質だと思う。私はフッサールは、差異の志向性を発見したのだと思う。これは、 Media Pointである。しかし、それを同一性の志向性に言語化したのである。
　では、その発見に対して、ハイデガーは、どうしたのか。ハイデガーはフッサールの差異の志向性＝Media Pointを看過している。そして、同一性の志向性をもつ自己を存在として捉えたのだと思う。
　つまり、ハイデガーには、差異は元々不在であった可能性がある。即ち、同一性自己がある。それが、外界を気遣う（関心をもつ）。そこには、道具的存在や事物がある。しかし、それらに気遣う自己は、非本来的自己である。だから、それらへの気遣いを無くして、本来の自己へ帰還する必要がある。本来的自己とは同一性自己である。だから、ほとんどヘーゲル哲学である。ハイデガーの使用する、配慮的気遣いを意味する頽落は、ヘーゲルの疎外に通じるだろう。そして、ヘーゲルが否定の否定である疎外の否定としての精神への復帰が、本来的自己への復帰である。ただ、死へかかわる存在という味付けがあるのが違いだろうか。
　ハイデガーは確かに、異様に明敏な分析的知性がある。しかし、叡知はほとんどないだろう。思わせぶりな、変奏曲のような内容で、煙に巻いているのだ。ペテン師ハイデガーという気がしてきた。おそらく、ハイデガーは、一種精神病ではなかったのだろうか。そう、パラノイアである。これは、近代主義の病気である。パラノイアと考えると、『存在と時間』のもつ唯我論性が理解できるのではないだろうか。
　また、時間論であるが、それは、差異（Media Point）の時間論ではなくて、同一性の時間論に過ぎないのではないのか。（時間論については、後で再考する。）
　
p.p.s.　ハイデガーの唯我論性であるが、率直に言えば、私のことを考えると、わからないでもない。私は若いころ、自分以外誰も存在せずにも、生きていけると思ったものである（p.s.　最近、そのような考えがふと浮かんだことはあったが）。他者不在である。それは、同一性構造がもたらす唯我論性だと思う。近代主義の唯我論性である。これは、無機的であり、不気味である。
　とまれ、ハイデガーは、フッサールが開拓した現象学の地平をすぐに閉ざしてしまった人物ではないだろうか。私は、ハイデガー現象学はポスト・モダン哲学の先駆であると言ったが、それは訂正したい。ハイデガー哲学は近代主義の反動である。現象学の偽装をもったヘーゲル主義である。ハイデガーがテクノロジーについて論じるのは、当然であろう。近代主義者なのだから。
　では、ポスト・モダン哲学はどういうことになるのか。構造主義を乗り越えるために、きわめて困難な状況にあったと言えよう。本来、フッサール現象学を批判的に継承すべきなのに、例えば、デリダは、フッサールを誤読して、否定的に理解して、差異と同一性の混合する様態を提示したのである。差延である。そして、差延から、同一性主義を批判したのである。
　ドゥルーズは、いわば、通俗的なプラトニズム＝同一性主義を批判して、差異を説いたが、それは、連続的差異＝微分であった。
　結局、フッサールの差異を救い出せばよかったのであるが、それができなかった。なぜだろう。思うに、デリダもドゥルーズも、フッサールの超越論的主観性の示唆する超越性を怖れていたからではないだろうか。表現が微妙なのだが、超越的差異（超越論的差異ではないだろう）を怖れていたと思う。彼らは唯物論的だったと思う。そう、フランス左翼の唯物論が彼らには支配的ではなかっただろうか。
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2007年08月27日 (01:24)

ハイデガーの「気遣い」とは何か：PS理論の視点から：水平的Media Pointとしての気遣い

想像するに、ハイデガーの言う「気遣い」とは、Media Pointにおける現象に対する志向性ではないだろうか。つまり、Media Pointにおける、「天」から「地」への下降の段階・過程において発現する志向性ではないだろうか。ここでは、垂直性から水平性へと志向性がシフトしているのである。そう、この垂直性から水平性へのシフトは重要なポイントである。虚点から実点への転換なのである。この実点としてのMedia Pointにおける志向性がハイデガーの「気遣い」ではないだろうか。
　とまれ、このとき、差異が無意識に、外界に投影されるだろう。そして、その無意識の外界におけるなんらかの原対象に対して、主体は、同一性を投影するのである。そして、言語認識を形成するのでる。
　では、それは、何を意味するのか。これまで、単に、Media Pointにおける同一性構造の投影と考えてきたのであるが、それ以前に、無意識の差異の投影があることを考えなくてはならない。
　無意識の内に、差異が投影された外界空間がある。そこに原対象があり、それを言語同一性化する。思うに、投影された差異とは、主体に内在する差異であり、本来、主体はそれに共振している。明快にするために、投影される差異を自己差異としよう。それは、差異共振空間でもあろう。
　その投影された自己差異ないしは差異共振空間において、外的他者が発生する。思うに、初期においては、主体は、外的他者に対して、自己差異ないしは差異共振空間を適用して、外的他者と共振しているのである。そして、その、いわば、差異共振化した外的他者に対して、言語同一性を適用して、外的他者を言語同一性認識する。
　つまり、最初期においては、基本的には、同一性は差異を否定・排除・隠蔽していないのである。差異と同一性が一致するのである。これが、幼児のある基本的な体験ではないだろうか。
　しかしながら、ある外的他者は自分に対して阻害的ならば、主体の差異共振的同一性認識は破れて、主体は反感的認識を形成するだろう。そう、差異共振的空間の否定様態がそこには成立するのである。そして、ここにおいて、自我主義が形成されると考えられる。自我は、差異共振的同一性認識の同一性において形成されているが、差異共振性が否定されて、自我主義ないしは自我中心主義が発生すると考えられる。それは、差異共振性を抑圧するのであり、同一性中心主義へと向かい、無明・世人となるのである。
　以上のような視点から、再度、ハイデガーの「気遣い」ないしは「気遣いの構造」を考えると、それは、最初に述べたように、垂直から水平へと転化した志向性であると言えよう。ここでは、思うに、垂直への意識をほとんど忘却しており、水平・現象・外界へと志向性が向けられている。しかしながら、主体は差異であることは、変わらない。つまり、差異の志向性が、ハイデガーの「気遣い」である。これで、解明したこととしたい。
　先にも触れたが、ハイデガーの「気遣い」は、本来的自己を形成するために、単独化するのであるが、それは、水平化した差異、即ち、同一性化した差異における単独化ということだと考えられる。これは、キルケゴールやニーチェの単独性と同質であろう。つまり、差異が同一性から切断されずに、同一性＝自我化をもったままの、差異への回帰がその単独化だと思われるのである。だから、そこでは、差異本来の共振性が不明確だと思われるのである。
　言い換えると、単独性が不連続的差異になっていないと考えられるのである。だから、一種唯我論的になると思われるのである。そう、マックス・シュティルナーの唯一者に近くなると思われるのである。
私の見るところ、ハイデガーの「気遣い」には、差異の志向性のもつ差異共振性が欠落しているのではないかという危惧があるのである。
　そのような見方では、ハイデガー現象学は、ポスト・モダン哲学そのものである。
　とまれ、少し整理すると、Media Pointの水平化において、差異の志向性は、同一性構造をもっている。つまり、水平的Media Pointである主体は、差異と同一性の両義・相補性構造をもつのである。差異的同一性の志向性とも言えるだろう。この視点からハイデガーの「気遣い」を見ると、それは、ほぼ差異的同一性の志向性に当たるが、しかしながら、差異と同一性の両義・相補性からは真に脱却せずに、差異と同一性の両義・相補性構造に留まって、単独性＝本来的自己を説いているように思えるのである。端的に、ハイデガー現象学には、差異が本来もつ差異共振性への志向性が乏しいと感じられるのである。差異と同一性の両義・相補性構造が強いとは言える。水平的Media Pointの哲学と言えるのではないだろうか。
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2007年08月26日 (21:01)

自然ー社会ー経済三元的差異共振世界仮説

ルドルフ・シュタイナーは、三層社会有機体論を立てた。それは、精神と法律と経済の連結である（「精神生活−法生活−経済生活、三分節化された社会有機体の統一化」
http://www.yokkaichi-u.ac.jp/seisaku/Labo/teraishi/teacher/more-religion/steiner-social.htm
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A4%BE%E4%BC%9A%E4%B8%89%E5%B1%A4%E5%8C%96%E8%AB%96
http://en.wikipedia.org/wiki/Social_Threefolding
http://de.wikipedia.org/wiki/Soziale_Dreigliederung
）。
　私は、自然と社会と経済の三元的差異共振体を考えた。そして、これらは、相互に環流する様態をもつことになる。三つ巴のイメージを考えるといいのかもしれない。
http://www.cotyo.jp/sozai/backgland/mitudomoe/
あるいは、ボロメオの輪である。
http://www4.zero.ad.jp/hkabuto/fukashigi/a01.html
あるいは、天河神社の五十鈴である。
http://blog.kaisetsu.org/?eid=529088
ここでは、簡単に、アイデアの提示というか、これから、発展すべき未来世界のためのアイデアのための、たたき台の一つを提示するだけである。
　１．経済⇔自然：経済・産業は、当然ながら、自然にはたらきかけ、エネルギーや原料を取り出す。ここでは、自然は、経済にエネルギーや原料・材料を提供するということになる。働きかけと提供との相互性である。
　２．社会⇔経済：経済・産業は、社会に物資を提供して、社会を構築していく。しかし、資本主義は、格差を生むので、社会は、経済・産業にはたらきかけて、社会維持のための寄付や税金その他を要求する。
　３．自然⇔社会：社会は、また、自然へと文化・教養的に関わることで、精神性を涵養する。また、経済によって、自然・環境破壊が生じる。だから、これを保障・再生する必要がある。それは、社会が行うことになる。社会には、国家も含める。
　基本哲学は、PS理論であり、差異共振性の思想である。近代主義は、同一性ー自我ー物質の原理によっていたので、貧富格差、自然破壊、精神破壊等々の危機的な弊害・害悪をもたらした。
　しかし、PS理論によって、モダンを乗り越えるトランス・モダン世界の構築が可能になったと考えられるのである。
　とりあえず、自然／社会／経済三元的差異共振世界仮説としておきたい。

参考：
社会有機体
http://www.google.co.jp/search?hl=ja&client=firefox-a&rls=org.mozilla%3Aja-JP-mac%3Aofficial&q=%E7%A4%BE%E4%BC%9A%E6%9C%89%E6%A9%9F%E4%BD%93&btnG=%E6%A4%9C%E7%B4%A2&lr=

共同体
http://www.google.co.jp/search?hl=ja&client=firefox-a&rls=org.mozilla%3Aja-JP-mac%3Aofficial&q=%E5%85%B1%E5%90%8C%E4%BD%93&btnG=%E6%A4%9C%E7%B4%A2&lr=
　
p.s.　１．経済⇔自然のところは、差異共振体にはならないのではないかという疑問が浮かんだ。なぜなら、汚染物質を出したり、森林破壊をしたり、等々で、共振ではなく、破壊が主体であるからである。同一性ー物質主義と言った方が的確ではないか。
　ここで、PS理論に返って考えると、それは、トランス・モダン（脱近代／超越近代）の理論であり、近代主義の同一性中心主義を乗り越える理論であり、同一性ー物質自体を否定しているのではないのである。（そう、だから、同一性ー自我でもあるから、自我も否定していないことになる。ただ、自我中心主義・エゴイズムを否定するのである。）
　ということで、同一性ー物質の確保のためには、当然、ある程度の自然破壊は必然なのである。ただし、現在のような再生手段の欠落した破壊主義は否定するのである。
　だから、経済⇔自然の箇所は、広義において、差異共振体と見たい。また、より自然に即した経済となるならば、それは、正に、差異共振体となるだろう。
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2007年08月26日 (03:39)

差異共振性の垂直性と水平性：生活世界と差異共振的政治：トランス・モダン・デモクラシーへ向けて

差異共振性ないしは差異即非性の概念が、不連続的差異論からプラトニック・シナジー理論への進展・深化（進化）へのキーコンセプトであった。
　私は、私自身の内面を測深して、不連続的差異が、他者と共振することを直感した。しかし、これは、最初は、垂直性においてであった。換言すると、イデア界的な共振性であった。
　問題は、これの水平性への展開である。ここで、根源である、差異の他者への志向性を考えよう。イデア界・虚軸においては、差異の他者への志向性とは、ポテンシャル・エネルギーであり、静態化している。しかし、志向性は志向性であり、いわば、原志向性である。
　しかるに、空虚ないしは境界の動態化によって、原志向性がエネルゲイア化する。すると、差異の他者への志向性は、垂直から水平へと転換するだろう。（ここで、回転、１／４回転を考えるべきであろう。）
　しかしながら、差異の主体においては、垂直性は残っている。つまり、対自的差異共振性があり、それが垂直的なのである。それに対して、現象界において、差異の主体は、水平的な外的他者を、垂直的な差異共振性の視点から把捉するだろう。つまり、垂直的差異共振性が、水平的差異共振性へと投射されるのである。
　ここにおいて、現象的な、ミクロの差異共振的社会が生まれると言えよう。思うに、これが、フッサールが考えた生活世界に類似しているだろう。生活世界とは、実は、ある日常社会に存在している。そう、思うに、同一性的様態と差異共振的様態とが混淆しているのが、社会であるが、近代主義は、前者中心にして、後者を排除したのである。今日では、小泉的似非改革がそうである。
　資本主義は、同一性的社会を生み出し、格差主義なのである。弱者切り捨てである。それに対抗するには、差異共振的政治や差異共振的生活が必要なのである。
　そう、自然の力の対立した様態の争いと言えるかもしれない。同一性主義vs差異共振主義である。ここで、シェイクスピアの『リア王』を想起する。そこでは、同一性主義に当たるエドマンドやリーガンとゴネリル姉妹と、差異共振主義に当たるコーディリア、ケントらが衝突する。
　資本主義は、仮借なき同一性中心主義である。今日、グローバル・キャピタリズムは、地球という自然や多くの貧者を破壊しているのである。結局、生活世界を取り戻すには、差異共振性を取り戻すしかない。それは、先祖返りではなく、同一性を乗り越えた差異に基づくものである。トランス・モダンの生活世界・「ゲマインシャフト」・「共同体（共振体）」なのである。
　今、日本の政治世界は、同一性中心主義の破綻というか解体が明確になってきた。安倍政権による同一性中心主義の解体である。そして、小沢一郎／民主党の差異共振的政治が胎動しているのである。そう、新しい政治、新しい社会の可能性が生まれているのである。それは、社会民主主義なのだろうか。社会民主主義は、左翼的発想である。しかし、小沢一郎／民主党の思想は、違う。それは、保守中道であろう。やはり、差異共振主義と名付けるのがいいのではないだろうか。差異的民主主義としての差異共振主義である。そう、近代的民主主義は平等主義であり、同一性民主主義であった。しかし、差異共振主義は、それを乗り越えている差異的民主主義（差異共振的民主主義）である。トランス・モダン・デモクラシーである。
　近代的同一性主義に留まり、滅亡するのか、それとも、トランス・モダンの差異共振的生活世界を選択するのか、二者択一である。To be, or not to be: that is the question.
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2007年08月26日 (02:06)

PS理論から、フッサール現象学とハイデガー現象学を考える：試論１

芦田氏の論考から刺激を受けて、もう一度、PS理論から、現象学の位置づけを行いたいと思う。勿論、大雑把なアウトラインを描くだけであるが。
　先ず、フッサール現象学のブレークスルーを評価しないといけない。いったい、フッサールは何を発見したのだろうか。私の直感では、フッサールは、超越論的意識を発見したのである。それを超越論的主観性と呼んでいるが、超越論的意識の方が明快であろう。そして、それは、私見では、超越論的差異である。しかし、フッサールは、それを、差異とはせずに、原同一性として理解してしまったと思う。本来、差異であるのに、原同一性としてしまったのである。
　ここで、ハイデガー現象学とつなげるならば、超越論的意識＝超越論的差異（以下、超越論的差異意識）とは、ハイデガーの存在である。そして、それは、PS理論では、Media Pointである。（私自身もあいまいなところがある。直感では、超越論的差異意識は、イデア界的である。即ち、i*(-i)である。しかしながら、それは、本来、不可知の根源的世界の様相である。だから、超越論的差異意識は、イデア界に帰属するのではなく、やはり、Media Pointの意識とすべきである。）つまり、フッサールの超越論的差異意識＝ハイデガーの存在＝PS理論のMedia Pointということである。
　フッサールは自分が発見したものを正確に理論化できなかったと思うのである。私は、フッサール現象学には二重性があると言ったのがそれに当たる。即ち、超越論的差異意識を同一性意識と合一させているのである。ノエシス／ノエマは、同一性意識を指している。この点をPS理論から見ると、Media Pointの虚軸・実軸の交叉点における交叉を無化して、虚軸＝実軸にしてしまっているのである。混乱である。
　ハイデガーは、それに対して、フッサールの発見したものを、正しく、存在という術語で察知したのだと思う。そして、存在論が生起したのである。思うに、現象学的存在論と呼ぶべきである。だから、ハイデガー現象学的存在論は、フッサール現象学の正嫡である。
　ここで、まったくの私の推測だが、『存在と時間』が未完に終ったのは、現存在から存在へのアプローチが壁にぶつかったからではないだろうか。思うに、ハイデガーは、慧眼にも、存在と存在者の差異の裂け目（「一つの裂け目」）を把握している。そして、Media Pointである存在の単独性・特異性をも理解している。これは、キルケゴールやニーチェの単独性を継承していると言えよう。問題は、存在＝Media Pointのイデア的差異性の様相なのである。PS理論は、差異の即非性【i*(-i)】を根源に見ている。思うに、存在＝Media Pointの単独性・特異性までは進展したが、それから、存在＝Media Pointの差異即非性へと展開できなかったから、未完に終ったのではないだろうか。
　後期ハイデガーは、差異共振性を理解していると思う。古代ギリシアの神殿への理解は、それを指示していると思う。結局、現存在からのアプローチと、存在自体からの発想が統一できなかったのではないだろうか。
　思うに、フッサールの超越論的差異意識を真に理解すれば、そこからは、差異即非性ないしは、差異共振性は考えられるのである。ということは、ハイデガーの存在とは、実は、真に他者、外的他者を見ていなかったのではないかという疑問が浮かぶのである。
　つまり、こういうことである。存在＝Media Pointの同一性構造（連続的同一性構造）から、自我＝世人（非本来的自己）が発生する。しかし、現存在が、その単独性へと帰還するとき、つまり、本来的自己へと帰還したときは、当然、自我＝世人は解体する。そのとき、差異即非性ないしは差異共振性が発生するのである。これは、PS理論的に考えていることであるが。なぜなら、存在＝Media Pointの差異とは、差異意識であり、他者である差異を志向するからである。つまり、差異即非・差異共振性がそこには発動すると言えるのである。
　しかしながら、ハイデガーの現象学においては、単独性までは達するが、そこから、外的他者への志向性がないように思えるのである。確かに、垂直性が生起するが、水平性が解消しているのである。
　ということは、ハイデガーの存在とは、実際のところ、Media Pointではないのである。それは、実際、同一性からは切断されていない差異・単独性・特異性ではなかったかと思えるのである。そう、ニーチェ的単独性・特異性に近いと思うのである。道徳・倫理が消えているのである。
　そうすると、現存在から存在へのアプローチと後期ハイデガーの存在論への発想は、ある意味で通じているだろう。しかし、前者は、水平性から垂直性へであり、後者は垂直性のみである。この点で、齟齬はあったと言えよう。
　とまれ、私が考えた存在＝Media Pointの図式は破棄されなくてはならない。存在≠Media Pointである。
　そうすると、フッサール現象学とハイデガー現象学の関係はどうなるだろうか。思うに、フッサールの超越的差異意識が、ハイデガーにおいては消去されているのである。フッサールにあった同一性への重なりを、ハイデガーが取り入れて、フッサールの超越論的差異意識を排除しているのではないかと思えるのである。
　だから、間主観性や生活世界の発想が、ハイデガーには喪失していると思えるのである。言い換えると、ハイデガーの存在とは、Media Pointの実軸的ゼロ点に当たると思えるのである。後期ハイデガーは、実軸的ゼロ点から、虚軸的ゼロ点を垣間捉えようとしているのではないだろうか。つまり、あくまで、ハイデガーは、同一性からは切断されていなかったと思えるのである。
　その視点から、ハイデガーとデリダの関係を見るときわめて興味深い。意外に両者は似ているのである。デリダは、フッサールの超越論的差異意識を否定して、差異と同一性の連続態としての差延を説いていると思うし、ハイデガーも、差異（存在）と同一性の連続態を現存在として説いているのである。ならば、ハイデガーとデリダはどう異なるのか。思うに、デリダには、後期ハイデガーの存在の超越論的志向性がないのではないだろうか。
　以上は、まったくの独断的私見であり、空想的試論に過ぎないことをお断りしておく。

p.s.　『存在と時間』における現存在の存在のもつ「気遣い」という概念・観念であるが、これは、思うに、フッサールの志向性に相当すると考えられるが、ならば、「気遣い」に、差異共振性（差異即非性）があるかどうかが問題である。直感では、ないと思う。「気遣い」は、あくまで、同一性の意識のように思えるからである。差異の意識ならば、差異共振性が発生するのである。
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2007年08月25日 (17:31)

ハイデガーの『存在と時間』とプラトニック・シナジー理論（PS理論）

フッサールもそうであるが、ハイデガーの分析的論考は、きわめて綿密であり、その微に入り細をうがった文体とともに、読解するのに多大な知力を要する。有り体に言えば、うんざりする。
　とまれ、「死へとかかわる存在」としての現存在を説く箇所からは、単独性（特異性）の問題が明瞭になっていて、これは、ある意味で、分かりやすい事柄だと思う。そう、ハイデガーは、存在ないしは現存在を説くことで、キルケゴールやニーチェの問題にした単独性・特異性の存在論的考察をしていると言っていいだろう。（私は、ドゥルーズはハイデガー哲学に正対していないと思うが、それは、ドゥルーズが、ハイデガー哲学の圏内にある証拠の一つではと推測する。）
　ハイデガーの存在ないしは現存在であるが、PS理論では、Media Pointと言えるだろう。正確に言えば、存在がMedia Pointに当たり、現存在とは、Media Pointが現象的に顕現している様態を意味しているだろう。
　ハイデガーのいう非本来的自己や世人とは、Media Pointの同一性構造から発生した自我のことと言えよう。そして、本来的自己とは、同一性構造から乗り越えて、Media Pointの差異を積極的に開いた自己であると言えよう。
　PS理論では、Media Pointが時間（固有時間）になるので、当然、ハイデガーの存在が時間ないしは根源的時間に関わるということは、納得できることである。
　そのように見ると、ハイデガー現象学は、ほとんどPS理論を先取りしているように見えるかもしれない。しかしながら、Media Pointにおける根源的差異が、即非的であることは、ハイデガーは説いてはいない。また、根源的差異がイデア界・虚界性をもっていることを明確にはしていない。（もっとも、後期ハイデガーは、その方向に向かっていると思うが。）
　そうすると、ハイデガー現象学は、差異の即非性と連続性と不連続性との即非性には、達していないことになると考えられる。
　思うに、日本の哲学研究は怠慢ではないだろうか。鈴木大拙や西田幾多郎が、禅から重要な叡知を受けて、理論化したのにかかわらず、それを、現象学へ適用して、発展させなかったことは、怠慢の度を越して、ほとんど犯罪的ではないだろうか。その罪とは、知の進化に対する罪である。
　さて、最後に、少し話しが飛ぶが、現代西洋哲学の第一級の問題として、ハイデガーとデリダの関係があるだろう。私見では、ポスト・モダン哲学は、ハイデガー現象学に端を発している。（フッサールは、シェリング、キルケゴール、ニーチェと並んで、偉大な先駆者である。また、ほとんど即非論理を説いたウスペンスキーも先駆者である。）
　私は、デリダとフッサール現象学に関しては、既述したが、簡単に言えば、デリダは、フッサールの超越論性によって発見された、一種のイデア性を否定しているのである。そして、差異と同一性が連続した差延を説いているのである。
　では、デリダとハイデガーの関係はどうなのだろうか。私は、よく知らないが、先に私は、ハイデガーの存在を差延と呼んでいる節があることを言った。ただし、存在には、イデア界・虚界性が入ると思うが、差延には、基本的には入らないだろう。とまれ、思うに、現存在と差延が似ているだろう。なぜなら、現存在には、同一性構造もあるし、差異の原点もあるからである。しかし、差延は、存在のもつ超越性を否定していると思う。（この超越性であるが、通常の超越性ではなく、PS理論における虚数である。虚的存在である。後で、説明したい。）
　


参考１：デリダと現象学に関係して

「デリダ追悼（１’） ― ヘーゲル・フッサール・ハイデガー・デリダ」
http://ashida.sakura.ne.jp/blog/2004/10/hamaenco_4_100.html
デリダ追悼（１’） ― ヘーゲル・フッサール・ハイデガー・デリダ

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デリダ追悼（４） ― フォネーロゴス中心主義
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返信: デリダ追悼（２’） ― 京都を散策するデリダ
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デリダ追悼（３） ― デリダと『現代思想』
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デリダ追悼（２） ― 早稲田大学でのデリダ
2004年10月10日 | この記事の訪問者数 （ ）
デリダ追悼（１） ― デリダのフッサール理解について
2004年10月10日 | この記事の訪問者数 （ ）
デリダが死んだ …
2004年10月10日 | この記事の訪問者数 （ ）


参考２：デリダ『精神について―ハイデッガーと問い』

http://literaryspace.blog101.fc2.com/blog-entry-95.html
http://literaryspace.blog101.fc2.com/blog-entry-96.html
　
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2007年08月23日 (21:04)

地球世界はどこへ向かうのか：ポスト・一神教的西洋文明とコスモス差異共振文明

先ほど、精神電磁波の視点から人類史（精神電磁波宇宙人類史）を仮説したが、その視点から、今日のイラク戦争を見ると、キリスト教的西洋文明による世界支配の一環の支配暴力であると見える。そして、サブプライムローンによる信用収縮問題を並べると、一神教的西洋文明の帰結が考えられるのである。
　つまり、Media Pointを同一性＝理性＝自我によって支配するキリスト教的西洋文明の帰結として、両者を見ることができるのである。イラク戦争においては、「民主化」はイデオロギーに過ぎず、本質は、石油利権、通貨防衛、戦争経済の必要である。同一性＝交換価値である貨幣や金融資本が主導しているのである。同一性構造のメカニズムが支配して、いわば、ブッシュはメカニズムのロボットである。
　結局、キリスト教西洋文明は、近代合理主義／物質主義をもたらし、精神電磁波を否定・排除・隠蔽してきたのであるが、今や、精神電磁波の仮説によって、森羅万象が説明できるようになってきているので、私は、いよいよ、ポスト・キリスト教的西洋文明のエポックに地球世界が入りつつあると感じるのである。
　精神電磁波を肯定するには、連続的同一性自我の縛りから解除される必要があるのである。このとき、仏教が重要な理論となるのである。現象学もそうであるが。しかし、自我の縛りからの解除は、もっとも明確に、不連続的差異論／PS理論が説いていると考えられるのである。
　さて、少し話題を変えて、精神電磁波的宇宙人類史仮説を基礎とするならば、いったい現象とか自我とか所有とかは、何だろうかという疑問が浮かぶのである。あるいは、外見とは何だろうか、という疑問が浮かぶのである。自我は外見を反射しているのである。美や醜とは何だろうか。一般には、倫理・道徳よりも、重要な問題である。女性は化粧に熱心である。それは、外見美のためである。男性もファッションを気づかう。外見、外見、外見。【シェイクスピア劇は、外見と内面の乖離を問題にしていると言ってもいい。正に、初期近代にあって、同一性＝自我（近代的自我）と中世共同体的価値との分裂を劇作化している。漱石も近代主義の問題を扱っている。】
　異性愛があり、欲望があり、争いがあり、殺人が生じたりする。あるいは、物欲・金銭欲があり、人をだまして、金品を奪い取る。これらは、同一性＝自我＝外見欲望によると言えよう。そう、同一性視覚欲望とも言えよう。同一性欲望は、二項対立なので、端的に、暴力的である。暴力、暴力、暴力である。資本主義の弱肉強食である。新自由主義である。官僚・役人、政治家、富裕者は、冷酷無惨である。すべては、同一性＝自我＝外見のためである。我欲・我執による。
　思うに、人間は、二種類に分けられる。同一性＝自我主義と差異＝自己主義である。もっとも、一人の中で、両者が混淆しているだろう。
　欲望とは、基本的には、同一性＝自我のものである。聖人でない限り、自分の食物を奪われたら、怒り、奪った者を攻撃するだろう。サバイバルである。確かに、一回くらいはあげてもいいだろうが、頻繁に奪われたら、攻撃せざるをえない。
　とまれ、資本主義は、同一性＝自我欲望の世界を形成してきたと言えよう。利己主義・エゴイズムの世界である。そして、その典型がアメリカ合衆国である。
　今や、同一性＝自我欲望中心主義のあり方が、不可能になってきているのである。地球温暖化問題がそれを如実に突きつけている。人類が今や地球の癌細胞のようになっているのである。
　私は、PS理論から自由差異共振主義経済を説くが、しかし、同一性＝自我＝外見欲望はどうなるのだろうか。それはなくならない。ただ、その中心主義はなくなるということだろう。一般には、いい家に住みたいし、いい食べ物を食べたいし、いい結婚をしたいと思うだろう。凡庸ではあるが、一般はそうである。
　結局、同一性と差異とのバランスが肝要なのではと思うのである。差異は、超俗的なところがあり、調和志向である。しかし、同一性は、世俗的であり、好戦的である。
　結局、近代合理主義、資本主義は、同一性＝自我＝外見欲望を満足させる方向に動いた。貧富の格差や環境破壊等の多大な問題をもたらしつつ。思うに、人体という、皮膚に包まれた形態があるように、ある有限性が同一性＝自我＝外見欲望にはあるのではないだろうか。それとも、無限に同一性＝自我＝外見欲望があるのだろうか。確かに、金融資本は、そのように動いているが、サブプライムローン問題があるように、無限ではない。
　端的に、「私」は、全知全能にはなれない。有限でしかない。あるいは、一日十食も食べないだろう。食欲も有限である。性欲も有限である。しかし、物欲、金銭欲は無限ではないのか。
　ここが問題である。同一性である物欲や金銭欲は無限ではないのか。これが、資本主義の核心の問題であろう。私は、同一性＝自我＝外見欲望は有限ではないのかと言ったが、資本主義において、物欲・金銭欲は無限のように思えることがアンチテーゼとなっている。これは、身体の問題である。身体ある「私」においては、同一性＝自我＝外見欲望は有限であろう。誰もが老化して、醜くなっていく、一般に。しかし、身体のない資本主義においては、物欲・金銭欲は無限となるだろう。なぜなら、すべては、抽象的な量が支配するからである。そこには、環境という身体がない、国土という身体がない、国民という身体がない、他者という身体がない、等々である。（だから、銀本位制の意義があると言えよう。）
　そうすると、私が説く自由差異共振主義経済とは、身体的経済でなくてはならない。有限的経済である。銀本位制のことはすべて述べたので、ここではこれ以上言及しないが、結局、経済に身体＝有限性を与えることが肝要である。同一性と差異とのバランスを取ることでもある。
　結局、同一性の限界をどう確認するのか。物欲・金銭欲の限界をどう発見するのか。繰り返すが、個人においては身体があるから、それらは限界をもつが、資本主義的企業においては、抽象的量が中心であるから、身体がないのである。企業には身体がないのである。そう、だから、企業は同一性の幽霊・亡霊、即ち、悪霊である。
　私は経営者に差異があれば、差異共振性を企業に取り込んで、同一性を限界づけることは可能であるのではないかと思う。差異は企業にとっては、オーラのようなものになるだろう。同一性資本主義ではなく、差異資本主義である。例えば、自動車産業であれば、環境という身体・差異を取り込んで、環境再生への志向をもつ場合があるだろう。これは、現実化しているが、結局、環境という身体・差異が問題になるというのは、情報や知識が圧力になっていることである。だから、同一性を有限化するのは、企業では、公的な情報や知識である。そして、それを強く訴える国民の声であり、政治の力である。
　だから、自動車産業を例に出したが、物欲・金銭欲を有限化するには、身体・差異としての公的な情報・知識や政治力が必要であるということになる。
　インテリジェンスが身体・差異となるのである。すると、メディアや教育がますます重要になってくる。そして、基本は哲学である。哲学によって、先ず、差異が発生するからである。哲学のもつ自己探求とは、自己の差異への探求であるからだ。ということで、同一性の有限化は、インテリジェンスによってもたらされることとなった。しかし、ながら、そのインテリジェンスは、単に同一性であってはならない、身体をもったインテリジェンス、特異性に基づくインテリジェンスでなくてはならない。今はここで留めたい。後で、再検討したい。
　
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2007年08月23日 (17:30)

精神電磁波の時代the Spiritual Electromagnetic Wave Age

Spirit（精神）とは何だろうか。今日、ふと、７０年代初期のことを思った。思うに、７０年代前半と後半では、精神において、まったく違うのではないかと思ったりする。【どういうわけか、今日は、ダイアナ・ロスの「タッチ・ミー・イン・ザ・モーニング」（１９７３年）の冒頭のスローな叙情的な歌唱が頭の中で聞こえるのである。頭が暑さでおかしくなったのか。寝不足状態で朝早く起きたことが一因かもしれない。】
　７０年代前半は、ロマン主義的精神が、世界に漂っていたのではないだろうか。そして、後半になって、即物的合理主義精神へと大転換したのではないだろうか。先に、歌謡曲に関連させて、日本社会の分水嶺を見たのではあるが。
　私が言いたいのは、精神とは、「気」のようなもので、個体を超越して、空間に広がるものではないだろうかということである。しかし、これは、精神を量子ないしは電磁波と考えれば、簡単に証明できることである。もっとも、電磁波は、虚次元（イデア界）をもっているのであるが。（p.s.　相対性理論発見以前、物理学では、「エーテル」を発見しようとしていたが、「エーテル」は存在しなかった。結局、Media Pointがいわば、媒介空間と言えようか。）
　そうならば、７０年代初期において、ロマン主義的精神電磁波が世界を満たしていたということになるだろう。つまり、イデア界に精神が触れていたことになる。これは、日本だけでなく、世界的に、グローバルにそうだったのではないだろうか。というのは、当時の洋楽のポップスには、精神性が感じられるからである。
　今日、堕落した音楽は、精神電磁波(the Spiritual Electromagnetic Wave)を失っているということになるだろう。単なる物質的音波になっているということだろう。
　思うに、人類史において、精神電磁波が強く作用するときが、繰り返されてきたと思えるのである。そのときは、人類の創造期であろう。文化史的に、ロマン主義の時代とは、そのような世界時代であったろう。単に、西欧だけでなく、グローバルにそうだったのではないか。ヤスパースのいう枢軸時代というのも、突出したそのような時代だったのではないだろうか。（参考：枢軸時代
http://www7a.biglobe.ne.jp/~yasui_yutaka/crisis/k2.htm ）だから、ロマン主義というよりは、精神電磁波の時代と言うべきではないだろうか。それは、また、聖霊の時代と言ってもいいのだろう。
　唯物論ないしは近代合理主義は霊性＝精神電磁波を否定して、物質中心主義を説いたが、そのような時代が「ロマン主義」の後、形成されたといえよう。日本では、上記したように、７０年代後半以降である。ここで、現代日本の迷妄が起ったのである。バブル、バブル崩壊、失われた世代、等々。
　思うに、新たな精神電磁波の時代が来るのだろうが、それは、いったい、原因は何なのだろうか。社会・世界の動きによって生起するのだろうか。それとも、宇宙的原因によって起るのだろうか。
　Media Pointが本来、森羅万象に存在しているのだから、もともと、宇宙は、精神電磁波に満たされている。【前ソクラテス期の哲学者（タレスだと思うが）は、大気は神々に満たされていると言った。神々とは、精神電磁波であろう。】感受性の鋭敏な人は、物質的合理主義が支配する世界でも、神々を感知することができて、苦しむと言えよう。
　だから、もともと宇宙に満ちている精神電磁波と世界が、特別に共鳴・共振するときがあるのだろう。そのときが、精神的創造の時代なのだろう。しかしながら、宇宙（コスモス）にもサイクルがあって、精神電磁波が強く作用するときとそうでないときがあるようにも思えるのである。イデア界のサイクルがあると思うのである。
　とまれ、精神電磁波という概念を用いると、多くの謎めいたことが解明されるように思う。中国の「気」やインドのプラーナ等が説明できるだろう。アニミズム、シャーマニズム、汎神論、多神教が説明できるだろう。また、占星術や占いも説明できるだろう。オカルティズムも合理化されるだろう。当然、宗教も説明できる。一神教は、精神電磁波を同一性中心主義（唯一神）的に捉えたものだろう。換言すると、Media Pointを同一性として捉えているのである。つまり、同一性＝自我的に捉えているのである。（だから、一神教の矛盾があると言えよう。なぜなら、Media Pointは、差異であり、特異性であり、固有時間であるから、本来、多元・多神教的だからである。）
　さらに、精神電磁波には、極性があるだろう。そう、既述したように、四元的である。連続性と不連続性、そして、プラスとマイナスの極性である。四元的精神電磁波である。思うに、聖書に出てくる四つの動物とは、これに関係するのではないか。あるいは、占星術の四つの基本的星座。牡牛、獅子、鷲（蠍座を指す）、人（水瓶座を指す）。そして、これが、多くの詩人や作家が捉えたコスモスを形成しているのではないだろうか。つまり、精神電磁波＝コスモスである。ユング心理学や神話が捉える始原の様態のウロボロスとは、精神電磁波を連続的統一化して表象しているのではないか。本当は、差異即非様相である。
　時間の不可逆性を考えると、精神電磁波＝コスモスは螺旋形状を考えていいように思えるのである。つまり、ガウス平面に直交する時間軸を考えていいのではないだろうか。そう、それは、また、太極でもあるだろう。易経に通じるだろう。
　とまれ、鈴木俊輔氏の考えを借りれば、森羅万象、量子の振動の相違によって形成されるということになる。
（参照：

http://www7a.biglobe.ne.jp/%7Etechnoqt/ikiiki.htm ）

つまり、精神電磁波の振動数の違いによって、森羅万象という様態が発生することになる。

　結局、Media Pointを開いて、メディア共鳴をすることで、宇宙・コスモスと共振するようになり、創造的活動に入ると言えよう。天才とは、先天的に、Media Pointが開化していて、精神電磁波から、創造するのだろう。

　思うに、現代は、２１世紀は、グローバルに、Media Pointを開口して、精神電磁波＝コスモスと交信する時代になるのだろう。繰り返すが、占星術では、水瓶座（宝瓶宮）の時代である。PS理論では、メディア共鳴の時代である。
　ポスト・モダンとは、本来、この精神電磁波という差異から発していたのだが、近代主義・近代的自我の連続性を切断できずに、中途半端に留まったといえよう。ポスト・モダンを超えて、トランス・モダンへと地球世界は進展していくだろう。
　グローバリゼーション経済は、トランス・モダン経済へと進展しなくてはならない。それは、簡単に言えば、自由主義経済において、差異共振的様態をもたらすことである。自由主義経済が差異共振性をもつことで、マイナスの部分がプラスへと転化するのである。一言で呼べば、自由差異共振主義経済である。脱資本主義・ポスト資本主義である。これについては、後で検討したい。
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