2007年09月29日 (20:48)

自由主義経済の問題：資本主義的自由主義と差異共生主義：トランス・モダン共生体経済へ向けて

自由とは何だろうか。西洋近代においては、封建体制というよりは、絶対主義的国家体制への反抗から自由が生まれたと言えよう。アメリカ合衆国の、イギリスに対する反抗としての独立戦争があった。
　ここにあるのは、経済を営む「市民」の自由を求める積極的闘争があり、また、その勝利があった。そして、近代的自由主義が生まれた。ここには、経済的市民の自由が主体であり、国家的束縛に対する反抗がある。
　問題は、この経済的市民の自由とは何か。当然ながら、それは、経済的フィールドにおける自由である。おそらく、本来、それしか意味しないはずである。だから、経済的自由主義と言えるのではないだろうか。そして、この場合の経済は資本主義であるから、資本主義的自由主義ということになるだろう。
　問題は、経済的自由主義ないしは資本主義的自由主義は、経済領域においてのみ、妥当であるのであり、他の領域においては、妥当しないという点にあるのではないだろうか。つまり、社会領域、生活領域、自然・環境領域、精神領域等においては、それは、本来妥当しないのではないだろうか。というのは、経済的自由主義・資本主義的自由主義は、力強いものであるが、それは、闘争・戦争的自由主義であり、他者破壊的であるからである。
　必然的に経済的自由主義／資本主義的自由主義を矯める、制御する原理が必要ということになるだろう。グローバリズムの現代、それが正に欠落していると言えよう。
　経済的自由主義／資本主義的自由主義は、経済以外の領域にとって、独裁よりは、一般には弱いが、それでもきわめて恐ろしい原理である。これは、言わば、交換価値絶対主義である。差異を利用しつつも、量的な同一性価値＝交換価値を絶対視する原理である。これは、明らかに、自然な人間的価値、民主主義的価値、あるいは精神・文化的価値等々を解体・破壊するものである。つまり、端的に言えば、経済的自由主義／資本主義的自由主義は、民主主義に対立するのである。だから、自由民主主義という観念は、矛盾体である。自由主義vs民主主義が本体・真理である。（ブッシュのいう民主化とは、だから、正に、資本主義的自由主義のイデオロギーであり、民主主義が出汁にされているのである。）
　とまれ、資本主義的自由主義と民主主義を分離する必要があり、前者を制御・統御する原理が必要である。それは何であろうか。非常に難しい問題であるが、一つは資本主義的自由主義よりも、すぐれた経済原理である。とりあえず、トランス・モダン経済原理と作業仮説しておこう。また、一つは、唯物論的認識の超克、霊的認識の普及であろう。これは認識の問題であるが、重要なものであり、前者のトランス・モダン経済原理を支える認識となると考えられる。
　では、トランス・モダン経済原理とは何だろうか。そのようなものがあるのだろうか。これまで、私が差異共振経済、差異共生経済、差異資本主義、共生資本主義等と呼んできたものがそれに当たると考えられるのである。プラトニック・シナジー理論によるトランス・モダン経済原理である。
　そう、以上の考察から、差異資本主義ないしは共生資本主義という用語は、自由民主主義と同じ矛盾体であるので、それは廃棄しないといけないだろう。差異共振経済、差異共生経済ないしは、以前使用した差異共創共生経済（差異共創生経済）と呼んでおきたい。便宜上、簡単に差異経済と呼びたい。（だから、資本主義は同一性経済である。）
　差異経済のポイントの一つは、生産し、得た利益（同一性）に対して、それを、差異共生価値（差異共振価値）と見て、独占化しないことである。森や自然を破壊して得た利益は、本来、自然や他者を内包した差異共生価値である。だから、それは独占することは不正なのである。差異共生価値としての利益なのである。だから、資本は差異共生資本となるのであり、投資も差異共生投資となるのである。
　資本主義企業は差異共生企業と転換して、差異共生投資をして、差異共生事業を展開することになるのである。おそらく、国家の役割は小さくなるだろう。この点では、新自由主義と同じである。そして、金融銀行は、差異共生銀行となるだろう。（このとき、銀本位制や無利子金融や消滅貨幣が役立つだろう。）
　問題は、差異共生経済の導入である。例えば、トヨタで考えよう。莫大な利益を上げているが、それは円安その他の影響でもたらされていると言えよう。トヨタの利益を差異共生価値と見ないといけない。環境破壊に対して、差異共生投資を義務づける必要がある。
　問題は、競争である。大企業から、差異共生投資をしていたら、競争に負けると言うだろう。しかしながら、莫大な利益を上げているのであるから、差異共生投資をしても、車の開発のための資本はあるはずである。もっとも、開発も差異共生投資に入るのである。よりよいものを目指すのは、差異共生主義に入る事柄である。差異は独創的でありつつ、共生主義なのであるからだ。
　ということで、資本主義的自由主義から差異共生経済への転換を簡単ながら説明した。
　

参考１：
自由主義
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
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自由主義（じゆうしゅぎ）とは政治思想 の一つ。

http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%87%AA%E7%94%B1%E4%B8%BB%E7%BE%A9


Liberalism
From Wikipedia, the free encyclopedia

http://en.wikipedia.org/wiki/Liberalism





参考２：
ジョン・ロールズ
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
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ジョン・ロールズ（John Rawls, 1921年 2月21日 - 2002年 11月24日 ）は、20世紀アメリカ を代表する政治哲学者 、道徳哲学者 。
1971年 に刊行した『正義論 』（A Theory Of Justice
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B8%E3%83%A7%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%83%AD%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%82%BA
John Rawls
From Wikipedia, the free encyclopedia
http://en.wikipedia.org/wiki/John_Rawls
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2007年09月26日 (20:58)

次元について：Media Point Planeと現象三次元空間：ディオニュソスとアポロ

この問題は、アポリア（難問）である。今の段階で、最高の理論的難問である。今日、昼間、考えたことから考察したい。
　これまで、三次元空間を前提にして、次元形成の問題を考えてきたが、一番のポイントは、第三次元ないしは奥行きの次元にあると思われる。というのは、奥行きの次元は、遅れて発生したと考えられるからである。つまり、遠近法の形成は、近代の出来事であり、それ以前には、存在しなかったからである。そこで、三次元を前提にするのではなく、直感から次元問題を考察しよう。
　コスモスと言うとき、それは、森羅万象が一体となっている様態である。例えば、私は列車の窓外の真っ白な雪を頂いた立山連峰を見ているとしよう。列車は立山連峰に近づいてきて、窓外には、巨大な連峰が聳え立ち、私はその存在に圧倒される。私と立山連峰は一体となり、宇宙的なシンフォニーが奏でられる。ブルックナーの第八交響曲のようである。
　コスモス的体験とは、端的に、Media Pointの体験である。ここにおいて、心ないしは心身は垂直的経験をして、森羅万象とつながるのである。つまり、差異共振化するのである。
　そう、この体験の次元を問題にしたいのである、先ず。ここでは、他者と私は一体（一如）であるから、遠近法が成立たない。つまり、通常の距離感が消滅しているのである。だから、三次元空間はないことになる。直感では、二次元である。平面空間があると思う。思うに、これが、ガウス平面をつながるのではないだろうか。
　何故ならば、Media Pointにおいて、垂直的共振によって、私は他者（差異）と一体であるという体験をすると考えら、また、私の視線は、窓外の巨大に聳え立つ雪の衣を着た立山連峰、即ち、外的対象を捉えているので、実軸の出来事と考えられ、結局、垂直と水平との重なりの空間（＝コスモス）があり、それは正に、二次元平面空間としてガウス平面と通じると推測されるからである。これを作業仮説としよう。
　つまり、現象発生論的に見ると、三次元空間ないしは四次元時空間の発現以前に、Media Pointの事象があるのであり、それは、二次元空間であると考えられるのである。
　では、次に、奥行き、遠近の発生の問題である。Media Pointにおけるコスモス的体験（ディオニュソス的体験とも言えるだろう）を鎮まると、主客分離が生起して、私と立山連峰は別々の存在になる。ここににおいて、遠近・奥行きが発生すると言えよう。それまでは、上下・左右が存在したが、これに前後が付け加わるのである。つまり、三次元空間が発生するのである。ニーチェの言葉で言えば、アポロ的なものが形成されるのである。これで、三次元空間の発生は説明がつくだろう。
　では、時間はどうなるのだろうか。Media Pointにおける私と立山連峰との一体感におけるコスモス体験において、私は、宇宙的シンフォニーが奏でられると言ったが、音楽の発生に注意すべきである。これは、正に、時間的なものが発生しているのである。エネルギー（エネルゲイア）が発生していると考えられるのである。つまり、コスモス体験とは、三次元時空間を意味すると考えられるのである。
　そして、Media Pointから物質的現象化によって、三次元空間が発現するのであるが、隠れたMedia Pointにおいて時間次元（＝エネルゲイア次元）が潜在しているのと言えよう。これで、四次元時空間としての現象時空間が説明できよう。
　さらに考察すると、Media Pointにおける三次元時空コスモスと物質的現象界における四次元時空間との関係をどう見るべきなのだろうか。前者の方が高次元であるのに、次元数が少ないのはおかしいと言えよう。どう考えるべきなのか。換言すると、平面空間から立体空間への変化をどう考えたらいいのか。
　問題点は、どうして、遠近・前後・奥行きを付け加わるのかという点にあるだろう。それは端的に、Media Pointの垂直次元・超越的次元が消失するからであろう。その換わりに、同一性の遠近法が発生するということになるだろう。つまり、差異と差異との共振次元が消えて、同一性の次元が発生して、それが、遠近・前後・奥行きの次元になるのではないだろうか。
　思うに、この同一性の次元の発生が、純粋な三次元空間（近代的物理空間）の発生を意味するのではないだろうか。それまでは、上下は天地の次元であり、天は神の領域であり、地は被造物の領域であったし、また、左右も左は悪しき方向(英語の「邪悪な」のsinisterは語源では「左手の」を意味する）で、右（英語でrightは、右であり、正しいを意味する）が正しい方向であったろう。
　とまれ、Media Point的空間（ディオニュソス的空間）から同一性的空間（アポロ的空間）へと転換して、遠近・前後・奥行きが発生したと言えよう。イタリア・ルネサンス絵画の遠近法（背後に風景が描かれる）の発生である。
　だから、平面空間（三次元時空間）から立体空間（四次元時空間）への転換に関する問いに答えるならば、Media Pointにおける平面空間とは、超越次元をもつ平面空間であり、現象空間とは同一性に基づく立体空間であり、両者において、次元の意味が異なっているので、量的な比較は意味がないということになるだろう。
　正確に言えば、Media Pointの空間とは、量的な、同一性的な二次元空間ではなく、超越的な二次元空間である。言い換えると、超越的な平面空間が同一性的な立体空間へと転換したということである。言い換えると、超越的垂直が、同一性的垂直（上下）と同一性的遠近（前後：思うに、時間的前後ではないだろうか）を発生させたということではないだろうか。
　では、左右はどうなのだろうか。今のところは、作業仮説として、垂直から水平への転換において、最初に発生するのが、左右的水平性であるとしておきたい。つまり、Media Point Plane(Media Point平面）において、超越的垂直（超越的上下）と水平（左右）の平面空間が発生したと考えるのである。つまり、ガウス平面の発生そのものと言えるのではないだろうか。
　最後に、ドゥルーズとガタリの共著において、共立平面ないしは存立平面という概念がよく使用されていたが、思うに、この平面は、正しくは、Media Point Plane（メディア・ポイント平面）ではないだろうか。そうした方が、差異の共立・共振を明確に考えることができるのである。何故なら、ドゥルーズとガタリの連続的差異の共立の考え方では、差異の同一化がもたらされてしまうからである。
　今はここで留めておきたい。
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2007年09月25日 (21:54)

地球温暖化の問題は、結局、地球環境という特異性の問題を提起していると言えよう

地球温暖化の問題は、結局、地球環境という特異性の問題を提起していると言えよう。資本主義は交換価値＝同一性を飽くことなく追求してきたのであるが、ここに来て、地球自然・宇宙環境という特異性に直面しているのである。つまり、同一性から特異性＝絶対的差異へと視点を向けざるを得なくなっているのである。地球という身体という特異性が思い上がった資本主義に、いわば、逆襲しているのである。
　私は、これまで、同一性資本主義に対して、差異資本主義、差異共振共生資本主義を提唱しているが、これは、特異性としての差異を基盤とした「資本主義」であり、これから、企業が必然的に向かう経済システムであると考えられる。

Climate change spooks companies
A cyclist and a bus pass by the high rise buildings shrouded in a haze of smog, in Beijing
Investors want firms to measure and report on their carbon footprint

Ever more companies see climate change as a growing threat to their commercial interests, according to a study carried out on behalf of 315 global investors.

But others expect to benefit, says the Global Climate Change Report.

Investors want firms to quantify and disclose the likely costs and benefits derived from climate change.
"Increasingly, investors view good carbon management as a sign of good corporate management," said the head of the project Paul Dickinson.

"Our investors are using the quality of the disclosure as a very useful tool to assess how seriously a company is taking the issues of climate change."

US President Bill Clinton will be among the speakers as the Global Corporate Climate Change Report is launched in New York on Monday.

In addition to quantifying how climate change might affect their companies, many are also putting in place mechanisms to reduce their greenhouse gas emissions.

"A majority of firms recognise the financial and reputational benefits of improved carbon performance," the report said.
Nevertheless, "there is still a minority of companies who are not engaged in the issues of climate change", it added.
http://news.bbc.co.uk/2/hi/business/7006451.stm

Man causing climate change - poll
Dry reservoir in Cyprus - 09/08/2007
Climate change is causing erratic weather around the world
Large majorities in many countries now believe human activity is causing global warming, a BBC World Service poll suggests.

A sizable majority of people agreed that major steps needed to be taken soon to address global warming.

More than 22,000 people were surveyed in 21 countries and the results show a great deal of agreement on the issue.
The survey is published a day after 150 countries met at the United Nations to discuss climate change.
http://news.bbc.co.uk/2/hi/in_depth/7010522.stm

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「シロアリの腸内共生生物の酵素を利用」して、バイオエタノールの原料の糖を作るという発想が意外性があって面白い。シロアリ、それも、腸内共生生物というから、実に、共生的資本主義に通じる発想だと思う。

脱石油めざし、多様な技術開発進む
取材・文／岸上祐子
2007年9月13日（木）公開
シロアリの腸内共生生物がバイオ燃料を創る

　農水省など6府省による国家戦略であるバイオマス・ニッポン総合戦略。その外部有識者による推進アドバイザリーグループ委員でユニバーサルデザイン総合研究所所長の赤池学氏が大きな期待をかける新技術がある。シロアリの腸内共生生物の酵素を利用し、植物の主成分であるセルロースからバイオエタノールの原料となる糖を作り出す技術だ。

http://premium.nikkeibp.co.jp/em/report/20/
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2007年09月24日 (20:46)

現象の外観とは何ぞ哉：超越的視覚美と現象的視覚美の対立：トランス・モダンとモダン

今は簡単に触れるが、現象の外観とは何か、ということである。私の経験からは、一般には、外観には、人間の内面が透けて見えることが多いが、いったい外観とは何を意味するのか。
　外観には内面・性格が透けて見えるという私の「視覚」的直観であるが、それは、何を意味しているのだろう。先に、超越光と現象光が融合すると言ったが、超越光で内面・性格を見ているように思われるのである。つまり、その人の精神の光（超越光）が、相貌として現われると思うのである。ペテン師の人間は、ペテン師の相貌が外見に浮き出るのである。
　思うに、この精神的視覚の無い人間には、当然ながら、精神の光（超越光）は見えないことになる。そして、近代合理主義は、精神を排除しているので、現象光の外観しか見ていないことになる。同一性中心主義である。差異認識が欠落しているのである。精神的盲目である。（思うに、今日、精神盲が何と多いことか。）
　とまれ、問題は、外観の美とは何かである。若い時は、肉体が確かに美的であり、年をとると肉体が衰えて、醜くなる。しかし、若さには、ほとんど、精神の美はない。
　とまれ、確かに、外観の美があり、それは精神とはまったく関係がないと言えよう。感覚美である。西洋近代は、感覚美を求めたと言えよう。ピューリタンたちの潔癖な綺麗好きがあるだろう。問題は、美醜の二項対立である。美を肯定して、醜を排除するという二項対立力学である。これは正に、同一性の問題である。美＝同一性、醜＝差異であり、醜は排除されるのである。
　これは、感覚感情的二項対立である。精神的知覚が欠けているのである。つまり、感覚感情欲望が、美＝同一性、醜＝差異の二項対立を形成するのである。例えば、前者に白色人種、後者に有色人種を入れて考えればいいのである。感覚感情美とは、実に差別的である。
　先に二つの視覚があると言った。超越的視覚と現象的視覚である。そして、外観美には現象的視覚が関わる。近代合理主義において、現象的視覚＝同一性的視覚が中心化して、超越的視覚＝差異的視覚を否定・排除・隠蔽すると考えられる。外観美とは現象的視覚＝同一性的視覚の欲望に囚われたものであり、その二項対立的力学によって、超越的視覚＝差異的視覚による精神的美を排除すると言うことができる。
　ということで、外観美とは、差異哲学から見ると、危険なものである。現代の化粧中心主義は、悪しきものである。それは、近代主義そのものであると言えよう。
　視覚、二つの視覚があるのである。超越的視覚と現象的視覚である。前者を取り戻さないといけないのである。イタリア・ルネサンスは、両者が混淆していたのである。近代合理主義は、超越的視覚を排除してしまったのである。近代・現代の美術は、超越的視覚を取り戻そうとしたが、モダニズムという概念によって、再発動した超越的視覚を明瞭・明晰に把捉することを妨げられて、美術は混乱してしまった。これは、文学や音楽にも言えることである。
　以上で、本稿の問題は解明されたこととしたい。
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2007年09月23日 (23:27)

貨幣論：続き：同一性・自我・物質・交換価値・資本のハイパー・モダンと差異のトランス・モダン

「同一性資本から差異資本へ：量的経済から質的経済へ：トランス・モダン差異共生経済へ」
http://ameblo.jp/renshi/entry-10048167048.html
先に、上の論考を行なったが、今一つ整理がされていないので、ここで、丁寧に再考したい。
　
　私が問題にしたいのは、同一性ー自我における欲望の様態についてである。問題は、同一性ー自我という欲望において、貨幣の交換価値が深く結びついていることである。ここでは、差異ー自己は抑圧されて、隠蔽されている。
　私は、交換価値は抽象的一般的価値であり、無限的であると言った。つまり、同一性ー自我ー交換価値の欲望は無限増加を目指すと考えられるのである。そう、なぜ、無限増加を欲望するのか。資本主義は、この無限増加を駆動させるシステムであると考えられる。
　同一性ー自我ー交換価値（貨幣）ー資本の無限欲望システムということになる。そして、これに物質を加えることができる。
　同一性ー物質ー自我ー交換価値（貨幣）ー資本の無限欲望システムである。近代合理主義、自然科学・テクノロジーは、この経済システムと融合している。
　これは、ユダヤ・キリスト教西洋文明が生み出した恐るべきシステムである。もっとも、現代、その欠陥・破綻が明瞭になっているのである。
　問題は、差異のシステムの構築・創造にあると言える。言い換えると、トランス・モダン社会システムの構築・創造である。そして、プラトニック・シナジー理論は、その基本的概念を提示しうると考えられるのである。
　とまれ、差異を救うことが必要なのである。以上の同一性システムにおける抑圧・隠蔽された差異を先ず考えよう。これは既述であるが、再論すると、初めは、同一性の発現が行なわれ、その後、差異が発動するが、同一性は差異の賦活を抑圧する。ここに、同一性と差異との闘争が生起するのである。近代合理主義は、同一性（自我・物質）によって、賦活された差異（精神・想像力等）を否定し、抑圧する。しかし、差異の賦活は脱近代主義を志向する。ポスト・モダンは、脱近代主義の運動であるが、近代主義から脱却はできずにいた。
　問題は賦活された差異の抑圧としてのハイパー・モダン（過剰近代）の問題が、今日生じているのである。（思うに、これは、ポスト・モダンの問題と捉えてもいいのかもしれない。）
　つまり、差異は賦活されてエネルギーをもっているが、それに対して、同一性ー自我はそれを肯定できずに、強く否定して抑圧しようとする。しかしながら、賦活された差異のエネルギーはなんらかの発現を求めている。ここで、病的な、狂気的な衝動が発動すると考えられるのである。先に、Kaisetsu氏は、大澤真幸氏のアイロニカルな没入論を卓抜に捉えたが、このアイロニカルな没入という事象が、この病的な、狂気的な衝動と関係すると思われるのである。
　即ち、ハイパー・モダンとしてのポスト・モダン事象が現在、発現していると考えられるのである。そして、これが、現代資本主義、金融工学をもつグローバリゼーションと連関していると考えられるのである。
　つまり、賦活された差異のエネルギーの倒錯的な駆動が、現代資本主義のエネルギーになっていると考えられるのである。つまり、反動エネルギーが世界資本主義を駆動させていると考えられるのである。
　例えば、サブプライムローンにおける融資の異常性であるが、それは、同一性の反動として考えられるのである。魔女の予言を信じるマクベスのspeculation（思惑・憶測・投機）である。
　同一性（交換価値）に対する病的な思惑・欲望が支配していると考えられる。この病的な思惑・欲望は、抑圧された差異のエネルギーに駆り立てられているのではないかと考えられるのである。
　もし、なんらかの差異の意識・認識があれば、サブプライムローンの融資は、極めて危険であると判断できたはずである。しかし、ハイパー・モダン／ポスト・モダンにあっては、差異は反動化して、アイロニカルな没入を行い、同一性強化へと作用すると考えられるのである。
　何が言いたいのかと言えば、ハイバー・モダン／ポスト・モダンにあっては、アイロニカルな没入が諸事象に浸透するのであり、同一性（交換価値）は、同一性自体で自己増殖するようになると考えられるのである。つまり、反動化した差異のエネルギーは、狂気（パラノイア）となり、同一性の意識（近代合理主義）を麻痺させるのであり、同一性自体が目的化して、肥大化すると考えられるのである。これは、狂気（パラノイア）から発動しているので、超同一性の衝動が支配して、バブルへと邁進すると考えられるのである。
　先の考察では、同一性ー自我の欲望によって、交換価値の無限化が追求されると言ったが、現代においては、単にそうではなくて、反動化した差異の倒錯したエネルギーが狂気（パラノイア）となり、同一性＝交換価値の無限的追求が為されると考えるべきであろう。
　ということで、差異、不連続な差異、絶対的差異、超越的差異、そして、即非的差異を取り戻さないといけないのである。トランス・モダンへとパラダイム・シフトする必要があるのである。
　同一性資本主義から差異資本主義へと変容するのであるが、これは、人類世界の進化を意味するだろう。私は、ポスト・ユダヤ／キリスト教西洋文明としての新世界文明を意味すると考えている。以上は、プラトニック・シナジー理論による解明である。
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2007年09月22日 (21:37)

同一性資本から差異資本へ：量的経済から質的経済へ：トランス・モダン差異共生経済へ

サブプライムローンという現代の金融工学を駆使して造られたローンであるが、実質は、貨幣の古典的形態の問題から出ていないと考えられるのである。つまり、リスクを分散させて証券を多発したのであるが、結局、目指しているのは、交換価値＝量的価値の増加・肥大化に過ぎないのである。古典的な貨幣の仕組みから脱皮していないのである。小手先の技術が発達しただけなのである。
　さて、そこで、サブプライムローン問題に関係させて貨幣について、新たに、プラトニック・シナジー理論から考察してみよう。
　私は、サブプライムローンは、シェイクスピアの『マクベス』の魔女の予言とマクベスの関係と類似していると直感した。これは何を意味するのかと言えば、構造として貨幣が喚起する、期待の地平（投機の地平）があるのであり、この期待の地平（魔女の予言の地平）において、同一性（連続的同一性）である貨幣（資本）が拡大・成長・肥大化するのである。
　この拡大・成長・肥大化は、当然、量的増加であり、同一性構造における増大である。なぜ、この期待の地平において、増大化するのかと言えば、それは、同一性構造が自我の構造であり、端的に、自我欲望の構造であるからということになる。
　貨幣（資本）は、同一性構造＝期待の地平において、自我欲望と結合・融合しているのである。ここでは、投機と妄想は区別がつかないだろう。だから、「魔女の予言」なのである。
　近代合理主義においては、合理的な投機と妄想的投機の区別がつかないのであり、バブルが必然的なのである。ここでは、合理性と妄想が同次元なのである。
　なぜ、合理性と妄想が同次元になるのかと言えば、端的に、同一性構造＝期待の地平が基盤にあるからである。同一性構造とは、抽象・一般的構造、抽象的量的構造であり、同一性（＝貨幣）は無限に拡大しうるのである。つまり、抽象・一般・量的価値＝近代合理性が無限に増加しうるという妄想を生むのである。
　このような近代合理主義的貨幣論に留まっているので、金融工学を駆使しても、サブプライムローン問題という古典的なバブルが発生するのである。
　この問題は、結局、貨幣における交換価値という同一性価値の増大に留まっていることから発しているのである。差異的価値へと転換しないために、同一性の量的価値の無限の拡大を志向して、バブル化して、崩壊するのである。
　金融資本の投資家が、量的価値しかもっていないから、このようなことが起きるのである。差異的価値へ盲目なのである。ここで、現代哲学を考えてみると、ポスト・モダンは、脱同一性＝差異を志向した。これは、単純に言えば、貨幣の同一性（近代合理主義）からの脱却を意味している。
　しかしながら、これまで述べたように、ポスト・モダン哲学は、同一性を生み出す連続性から真に脱却できなかったのである。思うに、リスクを細分化して、拡散させる金融工学は、ポスト・モダン哲学と同じではないかと思えるのである。リスクの細分・拡散化とは、同一性的差異（連続的差異）の形成を意味するのではないだろうか。連続的差異をたくさん作っても、結局は、微分に過ぎず、同一性自体は変わらないのである。元の木阿弥である。
　結局、純粋な、絶対的差異（超越的差異）へと転換できないことから、現代の資本主義の混沌が生まれていると考えられるのである。トランス・モダンへと転回できないでいるのである。
　絶対的差異への転換、これは、量的価値（交換価値）から質的価値への転換を意味する。そして、プラトニック・シナジー理論からは、差異は即非・共振性をもつので、差異共生主義へと転回することが考えられるのである。これは、新共同体（新共生体）を意味するのである。
　貨幣・資本は今や、新たな共同体・共生体形成へと振り向けられる必然性があるのである。成長という用語を使うならば、量的成長から質的成長へとパラダイム・シフトすべき時に至っているということである。比喩的に言えば、蛹から蝶へと成虫化すべき時に至っているのである。
　貨幣・資本は、同一性価値に基づく量的成長から差異的価値に基づく質的成長へ変換するために、投資される必要があるのである。この差異的価値への転換のために、差異的経済価値の法律が必要となると考えられるのである。差異共振性・差異共生性のために使用される投資は優遇されるように法律化すべきなのである。
　私は、単なる寄付ではいけないと考えられる。寄付＝贈与は、実は一種の負債である。というか、根源的な負債であろう。寄付される方は、負い目があり、寄付する方は寄付される方に対して、権力をもつのである。あるいは、逆の関係となろう。どちらにしろ、主従関係である。
　ということで、近代合理主義／ポスト・モダン＝魔女の予言（サブプライムローン）からのエクソダスとして、トランス・モダン＝差異共振主義へとパラダイム・シフトする必然性があるということである。
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2007年09月19日 (23:11)

サブプライムローン問題と『マクベス』：連続的同一性＝交換価値のもつ魔力の反復としての投機・バブル

今は余裕がないので詳論できないが、一言本件について述べておこう。
　シェクスピアのいわゆる四大悲劇の一つに『マクベス』がある。主人公のマクベスは武将であるが、自分が王になるという魔女の予言に魅せられて、ダンカン王を殺害して、王位を奪うが、結局、魔女の言葉に誑（たぶら）かされるように、善良な武将たちに反撃されて、殺される陰惨・凄惨な悲劇である。
　私は、主人公マクベスをそそのかした魔女の予言が正に、サブプライムローン・バブルの問題に通じると感じた。王の臣下に過ぎないマクベスが魔女の誘惑する言葉に魅せられて、王位を自ら簒奪したのである。魔女の予言がバブルの投機speculationに相当するだろう。
　貧乏人のあなたたでも、住宅を買うことができ、さらには、利益を増やせますよという誘惑の言葉が、魔女の予言である。つまり、サブプライムローンの貸し手は、魔女になったのであるし、同時に、マクベスにもなったのである。貧乏人ではあるが、彼らに貸せば、たいへんな利益になるのだと、バブルに魅せられたのである。
　私は、この根因は、連続的同一性（自我）＝交換価値のもつ魔力にあると思う。マルクスがシェイクスピアの劇からよく引用して貨幣の魔力を提示したように、交換価値の魔力が現実に存在しているのである。
　これは、差異（叡知）を否定しているので、また、自己中心主義であるので、この交換価値＝連続的同一性の魔力に打ち勝てないのである。金融資本主義が続く限りに反復されると思う。
　差異化しないといけないのである。つまり、同一性＝量的資本主義ではなく、差異＝質的資本主義（共生的資本主義）にパラダイム・シフトしない限り、永続すると考えられるのである。
　質的に投資しないといけないのである。これは、ひいて言えば、日本の公共投資もそうである。箱物や道路では量的な公共投資に過ぎず、財政をさらに地獄化するのである。質的な、差異的な公共投資が必要なのである。
　今はここで留めたい。
　

参考：

　確かにそのとおりとわたしも思う。本来であれば、サブプライムの話を聞いただけで、「ん？　それは危ないのではないか。いつか破綻するのではないか？」と踏みとどまるのが正しい判断だ。それが、「住宅価格が上昇しているから大丈夫」と勝手に思い込んで、どんどん突き進んでしまった。もし、過去を振り返り反省を生かすことができていたら、回避できただろう。

　すべてのバブルは、それが崩壊してみれば「強者どもが夢のあと」の虚脱感が漂う。いま、米国のローン会社、ローンを小口債券化した人々、それをファンドに組み込んで、グローバル・エクイティ・オプチュニティーズ（ゴールドマン・サックスの商品）などというしゃれた名前で売り飛ばした人々、週給 500ドルでありながら、住宅の価格上昇を前提に30万ドルで住宅を買ってしまって人々、すべてにえも言われぬ虚脱感が漂っている。数カ月前のあの「言われ無き熱狂（サブプライムのリスクを正しく評価していなかった、と白状したグリーンスパン元FRB長官の言葉）」は何だったのか、みな胸に手を当てて考え込んでいる。

http://www.nikkeibp.co.jp/sj/2/column/a/98/index4.html

サブプライムには「徳政令」しかない

経営コンサルタント　大前 研一氏
2007年9月19日
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2007年09月19日 (00:30)

超越界から三次元ないしは四次元への展開の解明

本件に関して、今は、随想形式で、試行錯誤していきたい。その中から、ヒントが得られればいいと思っている。

　例えば、一次元空間と二次元空間を比べよう。前者は、後者に包摂されている。次に、二次元空間と三次元空間を比較すると、平面は立体に包摂されている。次に、三次元空間と四次元空間を比較すると、帰納法的に、前者は後者に包摂されているということになる。（参照：ウスペンスキーの四次元論）
　問題は、時間であるが、時間は、Kaisetsu氏の解明によって、Media Pointと見ることができるので、時間次元はそう把握する。それを四次元と考えると、超次元・高次元は、五次元となる。（物理学者リサ・ランドールは、隠れた次元を五次元と考えている。）
　問題は、五次元から、Media Point＝時間次元を介して、三次元へと展開するのか、それとも、五次元⇒Media Point＝四次元⇒Media Point⇒三次元⇒Media Point⇒二次元⇒Media Point⇒一次元というように次元を降下するごとに、Meidia Pointを介するのか、である。そうならば、書き直して、五次元⇒Media Point⇒四次元⇒Media Point⇒三次元⇒Media Point⇒二次元⇒Media Point⇒一次元となるのかもしれない。もっとも、これまでの考えでは、後者はありえないだろう。
　しかしながら、Media Pointを介して、三次元空間が物質化するというのは、なにか唐突な感もあるが、その通りに考えれば、差異の志向性とは、同一性的志向性となり、それは、三次元的同一性志向性となるだろう。つまり、立体的同一性志向性である。三つの垂線をもった同一性志向性である。これを、とりあえず、原三次元志向性とでも呼ぼう。
　しかしながら、原三次元志向性とは、元々、差異の志向性である。すると、差異即非共振的志向性が本来的である。これと原三次元志向性とはどう関係するのか。これまでの考え方では、差異の志向性が、Media Pointを介して、同一性の志向性へと展開して、物質化する。そして、差異が超越的に潜在している。
　この考えに従って、差異即非共振的志向性（差異の志向性）と原三次元志向性を包括するならば、差異即非共振的志向性は原三次元志向性を包摂しているということではないだろうか。そして、Media Pointにおいて、三次元志向性（三次元同一性志向性）となり、差異即非共振的志向性は、Media Pointとして、超越的に潜在しているということではないだろうか。
　そうすると、三次元志向性が三次元空間（現象空間）を実現（物質化）させ、Media Point(＝時間次元・四次元）において、差異即非共振的志向性＝超越的次元（高次元・五次元）が交叉しているということになるのではないだろうか。
　そのように考えると、超越的差異とは、原三次元的差異ということになるのではないだろうか。つまり、原三次元的差異が、Media Pointにおいて、同一性化するが、それは、端的に、三次元空間化である。即ち、

１．超越界：原三次元的差異⇒２．時間界：Media Point（四次元）⇒３．現象界：三次元空間（同一性・物質空間）

と図式化されるだろう。そのように考えると、超越的差異＝イデアは、言い換えると、原三次元性的差異即非共振性となるだろう。原三次元性と差異即非共振性が結合している様相にあると言えよう。比喩的に言うと、上下・左右・前後の三次元空間を考えると、超越界では、上・即非・下、左・即非・右、前・即非・後という原三次元即非様相にあるだろう。
　では、差異即非共振性はそこではどう表現されるだろうか。上下の場合を考えると、上＊下が、差異即非共振性ではないだろうか。すると、全体では、上＊下／左＊右／前＊後となるだろう。
　しかしながら、これでは不十分である。何故なら、原三次元的差異即非共振性（＝超越的差異・イデア）とは、始点が一つであり、終点も一つであると考えられるからである。だから、例えば、（上・左・前）＊（下・右・後）のようなペアを考えなくてはならないだろう。これが、原三次元的差異即非共振性の表記となるだろう。しかし、・を排して、（上＊左＊前）＊（下＊右＊後）とする方が的確かもしれない。これが、i*(-i)の空間的意味合いである。
　そして、これが、先に私が作業仮説したコスモスである。作家、詩人、画家、音楽家、哲学者、神秘家等が直感したコスモスがこれと思われる。しかしながら、正確に言うならば、コスモスは、Media Pointにおけるそれである。　
　問題は、そのような直感されたコスモスがこれまで、理論化されてこなかったことである。（もっとも、今日、物理学は、五次元として、コスモスを理論化するようになっている。）これは、直感されたコスモスが、本来、超越的であるが、近代主義においては、内在性の思考が主導的、中心的なために、明晰に把握できなかったためと考えられよう。単なる、詩人や天才の卓越した想像・空想・幻想としか考えられないできたと言えよう。誰が、宮沢賢治のコスモスを真実在と考えたであろう。誰が、ボードレールやマラルメのコスモスを同様に考えたであろう。ましてや、ロレンスのコスモスをである。
　ここで、作家等の直感で捉えたコスモスの問題点であるが、Media Pointと同時に、連続性・同一性において把捉される傾向があることである。つまり、言い換えると、一体性を強調するので、全体主義的傾斜をもちやすいということである。しかしながら、脱同一性化して、Media Pointのコスモス、超越界として看取すべきであると考えられる。今はここで留めたい。

注：以上は、次のブログから独立させたものである。
http://ameblo.jp/renshi/entry-10047685416.html
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2007年09月17日 (21:53)

差異のコスモスと同一性宇宙：Media Pointにおけるコスモスと宇宙

テレビのニュースを視聴して、今日の暑さが、主観的なものだけではないことを確認したが、本当に、やる気をなくす暑さである。言わば、時間差攻撃で、たまらない。焦熱地獄に陥ったのか。
　
　さて、今日は、差異の次元と同一性次元について、いろいろ試行錯誤した。一番の問題点は、虚次元＝高次元＝超越界（イデア界）から、どのような仕組みで、三次元空間（四次元時空間）が発現するのかという点であり、結局、これは、難解で答えが出ないままであったが、結局、虚次元＝高次元＝超越界は、三次元空間を包摂しているという点を確認した。超次元には、上下・左右・前後の対の空間性が内包されているということを考えた。そして、それは、作家や詩人が直感で捉えた「コスモス」であると思ったのである。
　今日の収穫は虚次元＝高次元＝超越界（イデア界）としての「コスモス」の概念を得たことである。私たちは、日常、三次元空間ないしは四次元時空間という世界・宇宙を見て、その中で暮らしているが、通常、「コスモス」というものを知覚・意識・認識しない。（「コスモス」とは、天文学者が使用する術語としてのコスモスではなく、作家、詩人、神秘家が使用するものとしての「宇宙」である。簡単に言えば、宮沢賢治の作品にある宇宙が「コスモス」である。）
　西洋近代思想史から言うと、ルネサンスまで存した古代宇宙論（コスモロジー）が近代科学の勃興によって破壊された。古代的コスモス（アリストテレス的宇宙観）は、コペルニクス／ガリレオの近代的宇宙観（近代天文学）によって、崩壊した。そして、自然科学や近代的技術が、主要な、主動的な知識・技能となり、今日まで続いていると言える。
　この自然科学・近代的技術等によって、三次元空間ないしは四次元時空間の宇宙観が生起したのである。もっとも、相対性理論や量子力学によって、近代的宇宙観は解体して、現代的宇宙観が形成されたと言えよう。しかしながら、基本的な三次元空間ないしは四次元時空間の概念はそのまま継続している。（p.s. 　最近、物理学者リサ・ランドールの提起する隠れた次元をもつ五次元宇宙論に注目が集まっている。物理学は、超越界へと一歩歩み出したと言えよう。）
　この近代科学の動きとは別に、作家（芸術家）、詩人、神秘家等は、「コスモス」の思想を復活させたのである。これは、近代合理主義から見ると、非合理主義である。主体と客体とが融合する宇宙観である。近代的主客二元論を超克する意味があるが、理論的に、明確に為されたものではなく、直感的である。
　さて、ここで、プラトニック・シナジー理論（PS理論）を考えると、虚軸の超越界を説いているのであるが、それは、i*(-i)という超越的差異の即非関係を説いている。これは、正に、「コスモス」であると言えよう。差異であるiとその他者である差異-iとが、即非的に共振している様態を提示しているのである。
　ここにおいて、上下・左右・前後の三次元が包摂されていると言えるだろう。四次元ないしは五次元（時間も加えて）としての高次元＝虚軸＝超越界（イデア界）である。また、ここでは、「わたし」と「他者」とが、即非共振しているのである。ここでは、森羅万象が即非共振していると考えられるのである。ここで想起するのは、D. H. ロレンスの畢生の名作『逃げた雄鶏（死んだ男）』の一節である。宇宙の不可視の薔薇に包まれる様子を描いているが、その宇宙の薔薇こそ、高次元＝虚軸＝超越界（イデア界）に相当すると考えられるのである。以下、引用する。

・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・

「　『神殿を出たふたりを夜明け前の冷たい空気が包んだ。扉を閉じるとき、彼は再び女神を眺めた。彼は言った「見よ、イシスは情ある女神ではないか。優しさに満ちた女神ではないか。偉大な神々は温かな心を持ち、優しい女神を持っている」　
　女はマントに身を包み、無言で、盲いたように、黄金の蕊（しべ）に新鮮な生命を秘めて再び柔らかに閉じようとする蓮のように、思いに沈みながら家に向かった。彼女は何も見なかった。彼女は自分自身の花弁に鞘のように包まれていたからである。彼女はただこう考えるばかりであった「私はオシリスに満たされている。私は甦ったオシリスに満ちている！」
　しかし男は海に降り注いでゆく夜明け前の生き生きした星を、水平線に向かうシリウスを見詰めていた。そして彼は考えた「なんとしなやかなのだろうか。露に濡れた暗闇のなかに暗い花弁を咲かせた眼に見えぬ薔薇のようだ。柔らかな線と襞の豊かさ！　なんと満ち満ちているのだろう、そして、いかなる神々も及ばぬほど偉大なのだ。私をおし包み、私をその宇宙の偉大な薔薇の一部分にする。私はその芳香の微細な一粒に似ている、そして女はその美の微細な一粒なのだ。世界はおびただしい花弁を持つ暗闇のひとつの花でり、私はその芳香に触れているのだ」
　そうして、彼は絶対の静寂と全的な感触につつまれて夜の明け方、洞窟で眠った。夜が明けると風が起こり、冷たい雨を伴った嵐になった。彼は洞窟のなかで、安らかな感触と喜びを味わい、海の音と地をうつ雨の音を聞き、頭をたれていつまでも濡れつづけている一本の白と黄金色の水仙を悦ばしげに眺めつづけていた。彼は言った。「これが、接触するということが大きな償いなのだ。灰色の海と雨、濡れた水仙と私が待っている女、眼に見えぬイシスと眼に見えぬ太陽、それらはみな触れあい、一体となっている」』３９６〜３８７ページ　伊藤礼訳　『世界文学全集　ロレンス　息子と恋人／死んだ男』河出書房１９６８年」
http://ameblo.jp/renshi/entry-10009947916.html

「男は、夜明け前の生気に満ちた星々が海の上に雨のように降り注ぎ、天狼星が海の縁近くで緑色の雨のように降り注ぐのを眺めていた。そして、思った。「何という造形の妙だろう。何と曲線と襞（ひだ）にあふれていることか！　まるで、露と暗闇が触れ合うところに、目には見えない黒い花弁を開くバラのようだ。何とあふれるほど充実していることか、神々も及ばぬその偉大さ。それはわたしを取り巻くように傾き、わたしはその一部となる。この大いなるバラの宇宙の一部なのだ。わたしはその香料の一粒、そしてあの女はその美の一粒なのだ。今や、世界は多くの花びらを開いた一輪の暗闇の花であり、わたしはその香りのなかに、まるで肌を触れ合うように浸っている。」
　こうして、触れ合いの全き静寂と充足に浸ったまま、男は洞のなかで、夜明けとともに眠りに入った。夜がすっかり明けたころ風が吹き出し、冷たい雨をともなった嵐となった。それで男は洞のなかにとどまって、触れ合っている安らぎと歓びに浸って、海の音や、知を打つ雨の音を聞き、一輪の白と金に彩られた水仙が、雨に濡れてうなだれたまま、まだ今も依然として濡れているのを見て大喜びだった。彼はつぶやくーー「この触れ合いのうちに身を浸すこと、これは、偉大な贖罪だ。灰色の海も、雨も、濡れた水仙も、わたしの待つあの女も、目に見ぬイシスの女神やあの太陽も、すべてが触れ合いのうちに、ひとつのものになっている。」
http://ameblo.jp/renshi/entry-10013869782.html

『Ｄ．Ｈ．ロレンス短篇全集 ５』岩田昇訳　大阪教育図書２００６年　２１８〜２１９ページ」
なお、訳では、イシスをアイシスとしている。

・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・

　さて、ということで、虚軸・超越界（イデア界）・高次元は三次元空間を包摂した差異即非共振界＝「コスモス」であるということになったが、問題点は、 Media Pointとどう関係するのかである。Media Pointにおいては、超越的差異と連続的同一性がゆらいでいる。前者は「コスモス」であるが、後者は物質的現象界である。文学で言えば、ファンタジーの世界に相当する。空想世界であったり、三次元現象世界であったりするのである。しかしながら、「コスモス」とは、虚軸・超越界（イデア界）・高次元世界であり、それは、宗教的には、神界であると言えよう。天国・極楽浄土・涅槃である。高天原、エデンの園であろう。エリュシオンである。
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A8%E3%83%AA%E3%83%A5%E3%82%B7%E3%82%AA%E3%83%B3
　そのように考えると、魂は、「コスモス」に存することになるが、これをどう説明するのかが問題である。私は先に、超越的差異＝霊spiritと考え、 Media Point＝魂soulと考えた。その後、霊界を超越界からMedia Pointに移した。つまり、霊界に魂が存するのである。しかしながら、今や、魂は霊界を超えて、超越界に存することになった。これをどう考えたらいいのか、である。
　結局、霊も魂も同一であるということではないのか。i*(-i)とは、霊であり、魂である、つまり、霊魂であるということである。そして、これは、神でもある。ここで、ウパニシャッド哲学の「汝はそれなり」ないしは梵我一如を想起する。あるいは、東方キリスト教の神化思想（テオーシス）を。
　そして、この唯一神は、多神教なのである。一即多である。唯一普遍の神は、多神なのである。ヤハウェやアッラーは当然、同一である。そして、それは、天之御中主神でもある。アメリカ・インディアンのグレート・スピリットでもある。万教帰一である。叡知一致である。
　今は、ここで留めたい。

p.s.　ロレンスのコスモスは、上記引用の箇所では、超越界というよりは、Media Pointに近いように感じられるかもしれない。しかし、Media Pointにおいては、差異と同一性との相反的一致の「現象」が基本的であると考えられるので、やはり、Media Pointではないだろう。
　しかしながら、ロレンスのコスモスは、同一性（現象）を包摂した差異と考えられるので、Media Pointに相当すると言える。ロレンスの描写は、流石に、感覚・官能的である。確かに、現象感覚的な表現ではあるが、本質は、差異共振的超越界＝「コスモス」の表現であると考えられるのではないだろうか。
　では、いったい、ロレンスの「コスモス」とは、超越界なのか、Media Pointなのか、である。
　今日の直感を尊重すれば、それは、超越界でなくてはならない。コスモスは超越界なのである。そう、コスモスとしての超越界は、三次元空間を包摂しているはずである。Media Pointは、いわば、超越界の屈折点であり、そこから、三次元空間現象が発現するのである。しかし、超越界に、三次元空間性は内包されているのである。いわば、現象を内包していると言えるのではないだろうか。
　とまれ、今は、万有の即非共振界として、ロレンスのコスモスを考えて、それは、超越界であるとしておきたい。
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2007年09月17日 (11:54)

Media Pointと連続性・同一性：同一性構造について

輪廻転生問題がうまく解明できない。問題点は、連続性・同一性の形成の意味にある。言い換えると、構造の問題である。Media Point（差異）から、連続化して同一性が発生するが、それ以前に、同一性構造が発生すると考えられる。問題は、同一性構造がどこに存するのか、である。
　不連続的差異論から考えると、メディア界と現象界の境界に同一性構造が属するのである。これから類推すると、同一性構造は、Media Pointと連続的同一性の境界に存することになる。
　Media Pointと連続的同一性の境界とは何だろうか。それは、実軸のゼロではないだろうか。乃至は、±０ではないだろうか。
　とりあえず、そう仮定した上で、実軸の０とは、何を意味するのだろうか。当然、実軸０とは同一性構造である。通俗的なイデアである。あるいは、形相である。
　問題は、この同一性構造とMedia Pointの関係であろう。Media Pointは、連続化するとき、同一性構造を形成し、そこから、同一性を発現させると考えられる。しかし、先に述べたように、差異からの変換として同一性が発生するが、この同一性は差異を否定するという点があることを考えないといけない。だから、同一性構造とこの同一性の否定作用はどう関係するのかということが問題である。
　簡単に思いつくのは、同一性構造と同一性の否定作用が一つではないかということである。同一性のもつ否定作用が同一性構造を形成しているのではないだろうか。言い換えると、連続化の否定作用が同一性構造を形成しているのではないのか、ということである。差異(Media Point)が自己否定して、連続化＝同一性化する。
　問題は、この連続化＝同一性化は構造なのか、それとも、同一性（現象、物質）なのかである。これは、後者ではないだろうか。すると、構造とは、差異の自己否定作用にあると言えるのではないだろうか。
　そうすると、

１．Media Point・差異⇒２．実軸の０（ゼロ）・同一性構造⇒３．同一性（±１）

となる。ここまでは、明快、明晰であるが、問題は、差異と同一性との関係である。私は、差異と同一性とが連関していると言った。つまり、差異が深層構造・基盤・土台・「無意識」ないしは本体であり、同一性が表層構造・顕現面・現出面・「意識」ないしは現象である。
　つまり、同一性構造を介して、差異と同一性とは、矛盾・相反的に連絡しているのである。これで、一応、本件の問題は説明がついた。

　ここでさらに輪廻転生問題に関係させよう。同一性＝物質は、当然、生成消滅するものであり、同一性個体は死滅する。つまり、差異自体は永遠であるが、同一性発現には、有限のエネルギーが使用されて、それが、滅するということになる。連続化エネルギーが使用され、それが消滅するということである。しかしながら、同一性構造があるから、同一性個体は、なんらかの時間、保持される。生存である。
　それでは、同一性個体の死とは何だろうか。それは、同一性構造の消滅も意味するのか、それとも、端的に、それ自体だけなのか。ここが、実に核心的論点である。
　見方を変えよう。生存している際、同一性個体＝自我は、差異・他者への否定によって、自己の差異・Media Pointに対して、損傷を加える。（問題は複雑である。同一性形成における差異否定と、同一性自我における他者としての差異の否定について区別する必要がある。これは置いておく。）差異・Media Pointへの否定的刻印があると考えられる。言い換えると、差異・Media Pointの記録・記憶がある。これを確認しておこう。
　そこで、同一性構造の保持か消滅かの問題に返ると、同一性構造は、連続化の過程において形成されるのであり、死滅の場合は、やはり、消滅されると考えられる。
　そうすると、これまで、輪廻転生仮説で考えた、同一性構造の保持は否定されなくてはならない。ここでの考察からは、差異・Media Point自体が記録を保存すると考えられるのである。言わば、Media Point Record、ないしは、Media Point Memoryである。
　そして、これが、魂ということになるだろう。これは、不死であり、不滅であろう。そう、Media Point Memoryは、特異性、特異点であり、イデア界・超越界の叡知の超光（善のイデア）を浴びることになるのだろう。これが、死後の裁判・審判なのだろう。（キリスト教の最後の審判は、これが、直線的時間の下に置かれたものであろう。）
　以上の仮説に従えば、霊界とは、どうなのだろうか。Media Point Memoryが魂であるが、それが存する場とはどこになるのだろうか。イデア界・超越界なのか、それとも、Media Point Fieldというものを考えるべきなのか。これまた、難問である。
　Media Point Memoryは、確かに、イデア界・超越界・霊界に存するだろう。しかし、Media Point Fieldというような領域は考えられないだろうか。物理学で言えば、量子領域であろう。そうならば、考えられるだろう。Media Point FieldにおけるMedia Point Memory=Soulということになる。そして、Media Point Fieldは、イデア界・超越界・霊界の特異な領域ということになる。結局、霊界という言葉は、イデア界・超越界には使用しない方が適切である。霊界は Media Point Fieldに当てはまるだろう。だから、

１．イデア界・超越界⇒２．Media Point Field・霊界⇒３．現象界・物質界

となるだろう。つまり、魂は霊界に存するということである。天国は、イデア界・超越界のことであり、神とはイデア界・超越界の存しているということになるだろう。しかしながら、エネルゲイアは、霊界にあるのであり、創造神はここに存するということをどう考えるのかということになる。しかしながら、やはり、創造神はイデア界・超越界に存すると見るべきだろう。その神の創造エネルギーがMedia Point Field・霊界にあるということではないだろうか。
　今はここで留めておく。
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2007年09月16日 (23:20)

空想＆妄想：Media Pointと魂：構造と連続性：輪廻転生はあるのか、否か

以下は、残暑の夜の空想・妄想であるので、読まないこと。

今日も蒸し暑さの不快さのため、頭脳の働きが鈍くなっているが、本件について一言述べておこう。
　Media Pointの構造や意味等に関しては、まだまだ、不分明である点が多いだろう。ここで、試行錯誤すれば、超越的差異は、イデア対微粒子（ついびりゅうし）であると言えよう。
　このイデア対微粒子がMedia Pointにおいて、水平軸へと転換される。このとき、イデア対微粒子と連続的微粒子との中間体が発生するのではないだろうか。不連続的微粒子と連続的微粒子との即非的中間体ということになる。差異的微粒子と同一性的微粒子の中間体ということでもある。
　問題は量子である。これまで、この中間体を量子と見てきたと言えよう。しかし、私は量子力学は物質主義的に量子を捉えているに過ぎないと言った。物質のスクリーンに映った「量子」の映像を量子と呼んでいると考えている。つまり、私が考える量子とは、超量子となる。即ち、超量子を量子力学は量子と捉えているということになる。
　以上の中間体は超量子に当てはまる。これが、超越的エネルゲイアであり、ダークエネルギーの可能性はある。
　ここで本テーマに飛躍するように移るが、魂と言ったときは、連続性の把握である。連続的微粒子における同一性の視点からMedia Pointを見て、魂と言っているのではないだろうか。
　発想を変えよう。Media Pointにおいて、連続的同一性の構造が発生する。連続的微粒子の構造である。（これが、通俗的なイデアである。プラトンのコーラはMedia Pointであろう。）これは、自我の構造である。それに対して、差異がMedia Pointとして存する。これは、不連続性と連続性の即非構造である。そして、これを私は魂soulと呼んだのである。
　この場合、不連続性はイデアであり、連続性は同一性構造である。そして、同一性構造から同一性＝物質化して、自我が発生する。同一性構造は原自我に過ぎない。自我は同一性構造から、他者を同一性化する。同一性認識の始まりである。しかしながら、Media Pointが起源であるから、不連続性・差異が潜在している。自我は、起源の不連続性・差異を隠蔽するように作用する。（反近代主義は、自我への反作用として、起源へと回帰するのであるが、これは反動である。ポスト・モダンは反近代主義であろう。）
　差異の不連続化によって、意識はMedia Pointへと回帰する。これは、イデアと同一性構造の即非的交叉点である。（思うに、デリダの差延とは、Media Pointを示唆・暗示していたと考えることが可能である。）ここでは、もはや、連続的同一性＝自我はない。ただ、原自我の構造はある。
　問題は、原自我ないし同一性構造は、現象において、感覚作用を受けるのだろうか。感覚作用と受けるのは、連続的同一性という自我身体である。構造自体は感覚作用は受けないだろう。そうならば、カルマは無いことになる。輪廻転生もないことになる。
　しかし、意識は、本源的には、志向性から発している。それは、自我身体をも貫いているはずである。差異的志向性が、同一性志向性に転化しているに過ぎないのである。
　だから、思うに、同一性志向性の作用が差異的志向性に作用しているはずである。端的に、それは否定の作用である。この否定作用はどのように差異的志向性にもたらされるのか。
　否定作用は差異の阻害である。イデアへの阻害である。この阻害がイデアにもたらされる。しかし、これは、Media Pointにおける刻印・影響である。連続性の力学が不連続性の力学を阻害するのである。そして、もし、Media Pointが永劫的ならば、それはカルマになる。
　Media Pointの存在をどう考えたらいいのだろうか。わかりやすく言えば、動的なイデア（エネルゲイア）である。（ここで、オルテガ・イ・ガセットの生の理性の概念を想起する。）これは、一時的なものなのか、それとも、永続的なのか。
　思うに、これは、普遍的ではないだろうか。ここには、諸現象が記憶されるのではないだろうか。普遍的な現象情報アーカイブではないだろうか。オカルティズムで言うと、アカシック・レコードである。普遍的記憶媒体である。全知ではないだろうか。そして、ある意味では、全能である。だから、「神」である。これは、創造神である。古事記では、天之御中主神（あめのみなかぬしのかみ）であろう。
　このように作業仮説すると、魂とは、Media Pointの個別性ではないだろうか。Media Pointは類であり、魂は個別ではないだろうか。思うに、Media Pointは多種多様性ではないだろうか。「わたし」であり、「あなた」であり、「彼」であり、「彼女」であり、「彼ら」、等々であるのではないだろうか。そして、そこでは、森羅万象・万有の「魂」が重層化しているのではないだろうか。
　そして、「魂」の相違とは、「魂」の振動数の違いに拠るのではないだろうか。大きい振動数が、より精神的であり、小さい振動数はより物質的になるのではないのだろうか。
　
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2007年09月15日 (22:41)

「わたし」とは何か：Media Pointと同一性：死と生

「わたし」とは、端的に、何なのであろうか。私が不思議に思うのは、今生きている人も、いつかは死者になるのに、生が当然のことのように語っていることである。生は、せいぜい百年である。
　そう、何を述べたいのか思い出した。死についてである。死は眠りならば、それは、いつかは覚めるのではないだろうかと思った。問題は、死はイデア界にあると思うが、Media Pointとはどう関係するのか、である。
　直感で言おう。Media Pointにおいて、超越界と接する。死は、当然ながら、同一性（現象・物質）との関係を断たれて、Media Pointにおいて、超越性と深く通じるだろう。超越界の超越光に、Media Pointにおいて、いわば、浸るのではないだろうか。
　私は何を言いたいのだろうか。つまり、イデアとMedia Pointの関係である。イデアは原自己であるが、個体性がない。Media Pointにおいて、原自己／原自我、原個体性が発生する。
　死んだとき、個はMedia Pointへと還元されると思われる。原個体性へと還元される。（これを先に魂と呼んだのである。）ここでは、連続性と不連続性がゆらいだ様態にある。いわば、夢の様態である。あるいは、芸術の様態である。
　では、イデアとMedia Pointとの関係はどうなのか。イデアは高次元にある。イデアを霊とすれば、Media Pointにおいては、イデア＝霊が連続化して、同一性＝自我へと展開するのであり、この場を魂soulと呼べるだろう。先に、Media Point＝魂soulと呼んだのも同じ意味である。図式化すると、

１．イデア（＝霊spirit）⇒２．Media Point（＝魂soul）⇒３．連続的同一性（＝自我ego）

となる。ただし、Media Pointは、イデアと自我の交叉点である。
　ここで本論にもどると、死は、２のMedia Point＝魂soulへと回帰すると思われるが、そのとき、同時に、イデア＝霊にも回帰しているのではないだろうか。つまり、魂であり、かつ、霊であるということではないだろうか。
　この二重性が死において、存するのではないだろうか。原点の未生は、イデア＝霊であるが、死後は、単純にイデア＝霊へと還帰するのではなく、Media Pointへと環帰するのではないのか。
　ここで宗教的比喩で表現すれば、天国がイデア界であり、煉獄・地獄がMedia Pointであり、地上が現象界である。閻魔大王はMedia Pointに存するということになるだろう。
　より精緻化しよう。今、領域と魂とが混同されている。即ち、Media Pointは、魂であり、同時に、領域となっているのである。これをどう考えるべきか。直感では、それでいいのではないだろうか。Media Pointは領域であり、且つ、魂であるということで。
　しかしながら、個の問題をどうするのかということになるだろう。魂は個である。思うに、イデア界に接しているということでは、普遍的な領域であるが、個々の魂が存在する点では、個的であると言えるのではないだろうか。
　まだ、不明晰なので、明確にしないといけない。端的に言えば、Media Pointと個との関係は如何に、である。表現が難しい。Media Pointは前個であり、且つ、個である。即非的様相としてのMedia Pointである。これは、個ではない。だから、魂とは、個ではないと考えるべきである。つまり、即非的様相としての魂soulである、ということになる。そして、これは、同時に、領域でもあるということになるだろう。
　では、「わたし」の魂と「あなた」の魂と「彼」の魂、等々はどういうことになるのだろうか。すべての魂はMedia Pointになる。それは、別々のMedia Pointであると考えられる。Media Pointの多元性があるのである。（そして、イデアの一元性があるのである。一元的多元性、一神教的多神教。）
　
　さて、ここで、物質的現実界に返ると、ここでは、物質的論理が支配する。経済的論理が支配する。サブプライムローンのように、もともと問題のあるローンはバブル化して崩落するのである。また、日本の財政も問題があり、破産寸前であるから、それに対処する必要があるが、この財政問題を作ったのは官僚である。また、それを許した政治である。
　官僚や政治家たちは、近代的唯物論に染まっているから、イデア界＝霊界を無視している。彼らは、死んで、Media Pointの地獄・煉獄において、苦しむことになる。（参照：ダンテの『神曲』の「地獄篇」）
　そのことよりも、官僚や政治家が、霊性を知らないことが問題である。それは、差異・差異共振性であり、そこでは、他者との共生・共立が本質的である。民主主義とは根源的には、霊性に根差していると考えられるのである。そう、霊的民主主義である。これを官僚や政治家、さらには国民が知らないから、日本の財政は垂れ流し的に杜撰化したと言えるのではないだろうか。
　トランス・モダンの民主主義とは、霊的民主主義である。超越的民主主義である。もっとも、Media Pointにおける霊性と知性との対話が実践的になるのである。
　以上、試行錯誤したので、後で整理したい。
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2007年09月14日 (22:08)

検討問題：イデアと魂；イデアと模倣とヴィジョン

午後９時過ぎであるが、まだ、蒸し暑く、思考できる環境ではなく、冷房をつける。

１）もし、輪廻転生があるなら、魂の数はどうなるのか。人間のイデアは一つであるが、魂は無数可能である。無限個の魂となる。これは、おかしい。輪廻転生という仮説にどこか間違いがあるのではないのか。

２）プラトンの『国家』の第１０章における、イデア論の誤りについて：先にも触れたが、ここでのプラトンは、よく知られたように、芸術家をイデアの模倣の模倣者として、芸術家を理想国家から追放している。このプラトンは、最悪である。
　私は、芸術家も直接、イデアに対面すればいいというようなことを述べた。この点をもう少し展開すると、例えば、画家がある山岳に対面したとしよう。もし、その山岳を模写すれば、プラトン的に言うと、山岳のイデアの模倣の模倣となるのであるが、実際は違うだろう。画家は、山岳に対面すると、そのとき、画家の心の中には、山岳のイデアのヴィジョンが、たとえば、燃え立っている。このイデアのヴィジョンは、どこに発生するのかと言えば、これまでの検討から、当然、Media Pointにおいて、山岳のイデア・ヴィジョンが発現するのである。
　言い換えると、画家は、その山岳に対面しつつ、心の中で、その山岳のイデアに、心の中で、対面しているのであり、画家の心は、イデアのエネルゲイアとなっていると考えられる。
　だから、画家もまた、イデアを捉えているのであるが、それは、現象の山岳とどう異なるのだろうか。現象の山岳とは、いわば、イデアの物質化であるが、画家の心は、イデアのエネルゲイアである。前者はエンテレケイア（終局態）である。
　この視点から言うと、『国家』のプラトンは、エンテレケイアとしての山岳の模倣者として画家を捉えていて、イデアのエネルゲイア的創造者として画家を捉えていない。
　画家の心は、山岳のイデアと共振していると言えよう。この山岳のイデアと共振した画家の心は、山岳のエネルゲイアを映しているのである。言い換えると、画家のMedia Pointにおいて、山岳のイデアが共振して、画家・即非・山岳の共振エネルゲイアが発生し、画家は山岳を描くとき、山岳のイデアの描出しているのではないだろうか。
　だから、イデアの現象（山岳）よりも、画家の方が、山岳のイデアを表現していると言えるのではないだろうか。現象よりも、真正な芸術の方が、イデアに近いということになる。（これは、オスカー・ワイルドの「自然は芸術を模倣する」という逆説に類似している。）
　とまれ、『国家』には、なによりも、真正な芸術家を含めないといけない。模倣だけの似非芸術家は追放するのは正しいが、イデアを描出する芸術家はなによりも容れないといけない。現象にイデア的表現を与えるのが芸術ではないのか。それは、エネルゲイア的な様態である。
　後で、明晰に再考したい。
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2007年09月12日 (20:16)

イデアと魂：あるいは、「わたし」とは何か：イデアとMedia Pointと物質的身体

先に、もし、イデアだけしかなかったら、個体性、単独性・特異性、そして、「わたし」が存在しないと言った。この点を詰めたいのである。これは、輪廻転生問題とも関わる。そして、これは、フッサールの志向性とソシュールのシニフィアン／シニフィエにも関係するだろう。
　自己認識方程式i*(-i)⇒+1の左辺は、イデア界の事象を意味する。ここでは、差異、二つの差異iと-iは、対極的な様相にはあるが、まだ、エネルゲイア化していない。デュナミス様相であると考えられる。
　しかし、対極的な潜勢力が、動態化すると考えられる。これが志向性である。差異から差異への志向性である。ここにおいて、Media Pointが発生するのである。そして、「わたし」の原点があるのである。つまり、不連続性と連続性との即非共立としてのMedia Pointが発生する。連続性において自我が、同時に、不連続性において自己が発生すると考えられるだろう。つまり、個体性、単独性・特異性、「わたし」の発生である。
　精緻に言えば、イデア界においては、超越的差異の即非様相があるが、それは、可能性としての差異の即非様相であり、連続性も可能性として存するのであり、前物質的な様態にあると言えよう。しかし、いったん動態化すると、志向性は連続化を目指す。ここにおいて、Media Pointが形成される。それは、物質化の原点である。精緻に言えば、原物質性がそこにある。同一性・物質・自我構造である。
　ということで、イデア界においては、魂、「わたし」、自我／自己は存在しないということではないだろうか。Media Pointにおいて、それらが発生すると考えられるのである。
　では、Media Pointを魂と考えていいのだろうか。ここでは、魂は、プラトンが使用した意味のものである。否、そうではなくて、先に、私はそのように考えたのである。その妥当性はいかに。
　イデアは霊spiritと考えられるので、魂soulをMedia Pointとするのは考えられることである。問題は、イデア界とMedia Pointの関係である。端的に言えば、Media Pointとは、永続的なものなのか、それとも、現象時間的なものなのか。私の考えは前者に傾いている。
　正確に言えば、Media Pointは、永遠的なものと現象時間的なものの交点である。不滅のものと死滅するものとの交点である。この不滅のものが問題なのである。Media Pointにおける不滅のものとは、イデアないしは霊spiritなのだろうか。
　私は違うと考えている。やはり、魂soulである。ここにおいては、連続性の構造が内包されていて、これが、不連続性とともに、永続的な魂soulを形成していると思えるのである。連続性の構造があるので、当然、イデア・霊spiritとは異なるのである。
　この考え方に拠れば、死とは、魂が物質体である肉体を離れて、Media Pointへと回帰する（p.s.　回帰という言い方は不正確である。本来のMedia Pointに還元されることである。）ことだろう。そして、そこで、イデア界・「霊界」の純粋ヴィジョンを観照するということではないだろうか。イデア界は涅槃である。そして、イデア界・涅槃のヴィジョンを充電して、Media Pointとしての魂soulは、現世・物質界へと転生するのではないだろうか。今はここで留めたい。
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2007年09月12日 (01:07)

同一性を包摂する差異・Media Pointの問題：同一性欲望と差異的エネルゲイア：共生資本主義（修正版）

この問題は、トランス・モダン／プラトニック・シナジー理論の中核的問題であろう。極言すれば、ここにすべてが懸かっていると言えよう。
　仏教／プラトニズムは、基本的には、現象をマーヤー／仮象として把捉し、空やイデアの真実在性を説く。これは、キリスト教にも通じるだろう。現世でなく、形而上学的世界の優位性を説いている。（もっとも、現代では、形而上学は哲学からは批判されている。形而上学が批判対象になるのは、それが、二項対立を生み出す根源と考えられるからだろう。しかし、これは、これまで諸考察から、一面的なことがわかるだろう。Media Pointをこれまでの哲学は認識していないからである。）
　結局、問題は現象をどう評価するのかに、懸かっている。表面的な仏教やプラトニズムでは、現象は否定的な対象となっている。もっとも、大乗仏教は色即是空、空即是色を説く。これが、思うに、本件の解答に関係すると考えられる。
　問題は、自我、物質、同一性をどう捉えるのかである。仏教は否定した。そして、プラトニズムも否定するだろう。しかし、大乗仏教やイデア論の奥義は、そうではないだろう。色即是空、空即是色とは、自我、物質、同一性を最初は、否定して、それから自我、物質、同一性である色へと回帰しているのである。また、イデア論は、現象がイデアを分有していると言う。ここが、奥義なのである。（聖書はどうなのだろうか。後で考察。）
　般若心経（はんにゃしんぎょう）の場合、色と空との即非を説いていると言えよう。現世は空であり、且つ、空ではなく、現世であるということだろう。ここには、自我・物質・同一性の肯定があると思うのである。ただし、当然ながら、自我主義・物質主義・同一性主義ではない。
　正に、ここにあるのは、私が考えてきた、同一性を包摂する差異・Media Pointの様相であると思われるのである。仮に、同一性がなければ、差異はどうなるのだろうか。それは、端的に、イデアだけの世界である。ここでは、思うに、普遍性だけの世界で、個体性がない。単独性も、特異性もないだろう。（Media Pointが単独性、特異性の根源である。）そう考えると、もし、イデアだけの世界があるならば、それは不完全な世界となるだろう。個体性、単独性、特異性が欠落していると考えられるのである。端的に、「わたし」が存在しない世界だろう。自己認識方程式(+i)*(-i)⇒+1において言えば、左辺だけの世界であり、右辺がないのである。左辺が神ならば、神は右辺の自己になることが必然なのである。（自己とは自我を包摂するものとしての自己である。）
　ここから考えると、大乗仏教と新約聖書の教え（両者ほぼ同時代である）は、同質の霊的理念（霊理）を説いているように考えられよう。空即是色と神人は、差異の成就として必須であると言えよう。端的に、娑婆（しゃば）において、苦しみ、それを乗り越えることが課されていると言えよう。ニーチェが否定したルサンチマン（怨恨）であるが、それは、同一性に囚われれているから否定したのだろう。怨恨をいだきつつも、それから脱却すること、これが、ニーチェの真意ではないだろうか。色即是空である。
　同一性・自我・物質は欲望（色）を生む。そして、それは、肯定されなくてはならない。しかし、同時に、差異が人間には存しているのである。それは、同一性・自我・物質を超越している。Media Pointである。ここで、他者と共振するのである。ここに、共同体・共生体の中枢・地盤・基盤があるのである。結局、同一性・自我・物質から差異＝ Media Pointという単独性・特異性の様相に高進すること、ここに、新生共同体・共生体の原核があると言えよう。
　Media Point的共同体・共生体を創造すること、ここに神人類の理念があると言えよう。そして、これこそ、大乗仏教、キリスト教、その他の宗教の本質ではないだろうか。イスラム教はウンマという共同体を重視しているのである。
　資本主義は、Media Point Communionへと変容することになるだろう。これは、必然である。しかし、多くの人の気づきが必要である。気づきが遅れれば遅れるほど、破壊の爪は終末論的になるだろう。２０世紀、２１世紀の戦争は、人類の気づきが遅れているために起きたとも言えよう。今日においても、人類の大半の認識が遅れて、資本主義が同一性主義的破滅（熱力学的死）へと向かっているのである。
　Media Point的共生体は、資本主義の脱皮を意味する。サナギから蝶へと転化するのである。富は、哲人政治家や哲人役人を触媒として、哲人経営者を仲介として、社会へと還流するのである。そして、社会は共生体に変容するのである。利己的量的投資ではなく、共生的質的投資である。量的資本主義から共生資本主義への脱皮である。
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2007年09月11日 (22:57)

同一性を包摂する差異・Media Pointの問題：同一性欲望と差異的エネルゲイア：共生資本主義

この問題は、トランス・モダンの中核的問題であろう。極言すれば、ここにすべてが懸かっていると言えよう。
　仏教／プラトニズムは、基本的には、現象をマーヤ／仮象として把捉し、空やイデアの真実在性を説く。これは、キリスト教にも通じるだろう。現世でなく、形而上学的世界の優位性を説いている。（もっとも、現代では、形而上学は哲学からは批判されている。形而上学が批判対象になるのは、それが、二項対立を生み出す根源と考えられるからだろう。しかし、これは、これまで諸考察から、一面的なことがわかるだろう。Media Pointをこれまでの哲学は認識していないからである。）
　結局、問題は現象をどう評価するのかに、懸かっている。表面的な仏教やプラトニズムでは、現象は否定的な対象となっている。もっとも、大乗仏教は色即是空、空即是空を説く。これが、思うに、本件の解答に関係すると考えられる。
　問題は、自我、物質、同一性をどう捉えるのかである。仏教は否定した。そして、プラトニズムも否定するだろう。しかし、大乗仏教やイデア論の奥義は、そうではないだろう。色即是空、空即是色とは、自我、物質、同一性を最初は、否定して、それから自我、物質、同一性である色へと回帰しているのである。また、イデア論は、現象がイデアを分有していると言う。ここが、奥義なのである。（聖書はどうなのだろうか。後で考察。）
　般若心経（はんにゃしんぎょう）の場合、色と空との即非を説いていると言えよう。現世は空であり、且つ、空ではなく、現世であるということだろう。ここには、自我・物質・同一性の肯定があると思うのである。ただし、当然ながら、自我主義・物質主義・同一性主義ではない。
　正に、ここにあるのは、私が考えてきた、同一性を包摂する差異・Media Pointの様相であると思われるのである。仮に、同一性がなければ、差異はどうなるのだろうか。それは、端的に、イデアだけの世界である。ここでは、思うに、普遍性だけの世界で、個体性がない。単独性も、特異性もないだろう。（Media Pointが単独性、特異性の根源である。）そう考えると、もし、イデアだけの世界があるならば、それは不完全な世界となるだろう。個体性、単独性、特異性が欠落していると考えられるのである。端的に、「わたし」が存在しない世界だろう。自己認識方程式(+i)*(-i)⇒+1において言えば、左辺だけの世界であり、右辺がないのである。左辺が神ならば、神は右辺の自己になることが必然なのである。（自己とは自我を包摂するものとして自己である。）
　ここから考えると、大乗仏教と新約聖書の教え（両者ほぼ同時代である）は、同質の霊的理念（霊理）を説いているように考えられよう。空即是色と神人は、差異の成就として必須であると言えよう。端的に、娑婆（しゃば）において、苦しみ、それを乗り越えることが課されていると言えよう。ニーチェが否定したルサンチマン（怨恨）であるが、それは、同一性に囚われれているから否定したのだろう。怨恨をいだきつつも、それから脱却すること、これが、ニーチェの真意ではないだろうか。色即是空である。
　同一性・自我・物質は欲望（色）を生む。そして、それは、肯定されなくてはならない。しかし、同時に、差異が人間には存しているのである。それは、同一性・自我・物質を超越している。Media Pointである。ここで、他者と共振するのである。ここに、共同体・共生体の地盤・基盤があるのである。結局、同一性・自我・物質から差異＝Media Pointという単独性・特異性の様相に高進すること、ここに、新生共同体・共生体の原核があると言えよう。
　Media Point的共同体・共生体を創造すること、ここに神人類の理念があると言えよう。そして、これこそ、大乗仏教、キリスト教、その他の宗教の本質ではないだろうか。イスラム教はウンマという共同体を重視しているのである。
　資本主義は、Media Point Communionへと変容することになるだろう。これは、必然である。しかし、多くの人の気づきが必要である。気づきが遅れれば遅れるほど、破壊の爪は終末論的になるだろう。２０世紀、２１世紀の戦争は、人類の気づきが遅れているために起きたとも言えよう。今日においても、人類の大半の認識が遅れて、資本主義が同一性主義的破滅（熱力学的死）へと向かっているのである。
　Media Point的共生体は、資本主義の脱皮を意味する。サナギから蝶へと転化するのである。富は、哲人政治家や哲人役人を触媒として、社会へと還流するのである。そして、社会は共生体に変容するのである。利己的量的投資ではなく、共生的質的投資である。量的資本主義から共生資本主義への脱皮である。
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2007年09月09日 (23:56)

二種類の「目」について：超越的差異的「一（いつ）」的ヴィジョンと連続的同一性形相形象：視と観

今は簡単に触れるに留めるが、この問題は夢のヴィジョンから発したことである。日常における視覚とは別に、夜見る夢の「視覚」はどこから発しているのかということである。
　私は比較的よく夢を見る方なので、このことを考えるのである。私は夢や深層の視覚をヴィジョンと考えてきた。ここで、プラトニック・シナジー理論から見ると、イデア界・超越界において、超越的差異のヴィジョンがあるだろう。それは、イデアのヴィジョン（イデア・ヴィジョン）である。超越光のヴィジョンである。その「視覚」を視と呼ぼう。
　それに対して、Media Pointから同一性が形成されるときのイメージ・形象がある。このときの視覚を観と呼ぼう。通常は観の視覚で生活しているのである。この観であるが、これは、Media Pointの超越的差異の「一（いつ）」（＝イデア）のヴィジョン・視を否定（抑圧）して、連続的同一性＝形相＝物質現象の形象を作ることから生まれるものと考えられる。
　超越光的ヴィジョン（イデア的ヴィジョン）を否定・抑圧して、通常は現象界を観ているのである。しかしながら、抑圧されているMedia Pointに回帰すると、超越光に接するのである。超越的差異の「一（いつ）」＝イデアのヴィジョンに接するのである。（思うに、霊spiritと呼ばれるものは、このイデアのことと考えるべきだと思う。魂も同じである。この点は後で検討したいが、ひとこと言うと、オカルティズムはイデアを連続的同一性＝物質の形相と一致させていると考えている。だから、霊的唯物論という錯誤した思想が発せられるのである。ドゥルーズの差異もこのようなものに近い。そう、ドゥルーズの哲学はオカルティズムに近いと思う。）
　このとき、視覚は観から視へと変換するだろう。というか、観の基底である視へと回帰すると言えよう。すると、視覚は二重となるだろう。視と観の視覚である。「霊視」と肉眼である。もっとも、Media Pointへの回帰が純粋でないと、混乱・混濁・汚染・錯視・錯覚が起るのである。連続的同一性の観と超越的差異の「一」の視とを混合して見るのである。（これがオカルティズムであろう。ルドルフ・シュタイナーの人智学はこのようなものだと思う。危険である。それが、それなりに優れた発想はもっていても、危険である。）
　同一性は同一性であり、物質として評価しなくてはならない。そして、差異は差異として評価しなくてはならない。そして、差異はMedia Pointにおいて、同一性＝物質を包摂するのである。つまり、視は、Media Pointにおいて、観を包摂すると言えよう。そして、これが真正の視覚（造語して、視観とする）であると言えよう。
　この視観は、日常においては、同一性を精緻に見るだろう。しかし、同一性の観の背景として差異の、超越的差異の「一」のヴィジョンの視を秘匿している。そして、視観の融合したヴィジョン・イメージを形成するだろう。
　ここでプラトンのイデアとアリストテレスの形相について比較すると、プラトンのイデアは超越的差異の「一」性であり、アリストテレスの形相とは、連続的同一性における原型のことであると考えられる。当然、前者は形而上学的であり、後者は物質現象的である。両者の間には、Media Pointが媒介点として存しているのである。
　思うに、プラトンのイデアが同一性的原型として誤解されたのは、おそらく、プラトン自身の叙述の仕方が影響しているのではないだろうか。『国家』における、国家から詩人や芸術家を追放する、有名な言論であるが、そこでは、例えば（例が違うかもしれないが）、建物のイデアに対して、建築家とそれを描写する作家がいて、作家はイデアから建築家からも遠ざかっているとしている。このような叙述では、イデアを単に同一性的原型として考えられてしまうだろう。
　おそらく、そこでのプラトンの誤りは、作家もイデアから描出しうるということを述べていないことだと思う。toxandoria& Kaisetsu氏がミメーシスについての新説を出しているが、正に、ミメーシスの問題なのである。『国家』でのミメーシスは正に模倣であるが、それは、イデアの問題としてはふさわしくないのである。それは、アリストテレス的形相に近いのである。そうではなく、イデアをミメーシスすると述べれば、正鵠を射ていたといえよう。真正な芸術家も当然ながら、『国家』に入れなくてはならない。今はここで留めたい。
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2007年09月09日 (23:54)

感情とは何か：否定的同一性感情と肯定的差異感情

感情とは何だろうか。同一性主義は差異を否定しているから、このとき、否定的感情が発動すると考えられる。そして、差異を肯定するときは、感情はいわば、理性的になり、理性に統制されたものであろう。共感的感情になるだろう。否定的感情と共感的感情がある。これを同じ言葉で言うのは混乱するだろう。
　とまれ、同一性志向により差異が否定されたとき、差異には歪みが生じる。これが否定的感情の源泉だろう。ということは、もともと、Media Pointには原感情があるのだろう。それは、i*(-i)の共振感情であろう。
　では、感情とは何か、である。山登りをしていて、展望が開けたとき、よろこびの気持ちが起る。また、ひろびろと眺望できる尾根道を歩くのは、よろこびである。また、やさしい、思いやりのある人に接するのはよろこびである。歓喜の情がこころに生起する。そう、情である。情感である。
　ここには、他者に対する共感があるだろう。彼方のひろびろとした光景への共感、おもいやりのある人への共感から、歓喜の情が生まれると言えよう。
　では、共感によって、心に生まれる喜びとは何だろうか。思うに、正に、イデアから発しているのだろう。イデア界にある美や善や真から、この共感の情が生まれるのだろう。絶対的な美や善があるから、そこを源泉にして、共感による歓喜の情が発生するのだろう。
　つまり、超越的差異であるイデアは、真善美等であり、それらは、根源的な、歓喜の情態をもつと言えよう。
　では、イデアの情態とは何か。絶対的真善美の情態とは何か。思うに、形相差異iと身体差異-iとが共振するとき、身体差異に発現する力が情態ではないだろうか。形相差異は認識であり、知である。しかし、身体差異に発現するものが情態ではないだろうか。知と情とが一対になっているのである。
　思うに、私が音楽を聴いて楽しむのは、身体差異の情態において喜びを感じるからだろう。もっとも、形相差異において、知を感じるのではあるが。
　今はここで留めることにする。
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2007年09月09日 (12:47)

Media Pointと同一性の関係

昨日の以下の考察は、ポイントが不明晰である。テーマは明瞭だが。
「Media Pointにおける垂直／水平変換構造について（仮タイトル）」http://ameblo.jp/renshi/entry-10046421299.html

　この論述の前に、プロテスタンティズムの意味を分析したのである。それは、これまで述べているように、ルネサンスの差異を内包したプロテスタンティズムというもので、それは、Media Pointから発して、同一性＝近代合理主義へと展開したものであると見たが、他方、Media Pointと同一性ー自我との二重性が、プロテスタンティズムにはあると考えたが。アメリカ人のことを考えたのであり、Media Pointの発露として、文学では、１９世紀のアメリカ・ルネサンス（エマーソン、ポー、ホーソン、メルヴィル、ホイットマン、ディキンスン等）があると考えたのである。
　そこから、理論を一貫させようとして、長々とした試行錯誤になり、それを受けて、昨日の論述となったのである。
　とまれ、原点に返って、考えよう。Media Pointと同一性との二重性の問題である。すなわち、Media Pointから同一性が発現しつつも、Media Pointと同一性は分離しているのである。これをどう説明するのかである。言い換えると、差異から同一性が発現するが、差異は同一性とは分離しているのである。
　昨日の説明は、同一性の発現の場合、Media Pointの太極（陰陽性）が否定され、潜在して、二項対立が顕現するとしたのである。つまり、Media Pointが隠蔽されて、無意識化されて、同一性＝二項対立が発生したのであり、表層的には、分離と見えるが、Media Pointの太極の特異な様態としてみることができるというものであった。
　言い換えると、否定という媒介によって、Media Pointと同一性を分離しているということである。抑圧である。（抑圧が出てきたところで、精神分析について簡単に触れると、抑圧とは、Media Pointの抑圧と見るべきである。）だから、Media Pointと同一性との分離とは否定・抑圧による分離であり、絶対的ではない。
　では、Media Pointへの回帰とはどういうことなのか。それは、否定を乗り越えて、肯定へと転化したときに、Media Pointへと回帰するということと考えられる。いわば、否定の否定である。（ヘーゲルの弁証法は、Media Pointに近づいてはいるが、それを差異ではなくて、超越的同一性にしていると思われる。）すなわち、否定による同一性化を乗り越えて、Media Pointへと回帰するということである。
　それでは、同一性はどうなるのか。言い方の問題があるが、同一性主義は�